Ser y Arte: Una construccion filosófica social postmoderna

Being and Art: A postmodern social philosophical construction

Alida Rocsani Huaman Valdez¹

El presente ensayo busca contribuir a formular discursos criticos sobre el analisis del ser, la psique y el arte como reflejo del postmodernismo.

Palabras Clave

Hiperbolizacion, Hiperrealidad, Post modernismo, Objeto, Sujeto

Abstract

This essay seeks to help develop critical discourses on the analysis of being, the psyche and art as a reflection of postmodern society.

Keywords

Hyperbolization, Hyperreality, Post modernism, Object, Subject

Resumo

Este ensaio pretende ajudar a desenvolver discursos críticos na análise do ser, a psique e da arte como um reflexo da sociedade pós-moderna.

Assunto, Hiperbolização, Hiperrealidade, Objeto, Pós modernismo

"Tú eres el hijo de tu época más que el hijo de tu padre"
Adagio africano

I.      Introducción

La naturaleza del ser humano y una de sus expresiones mas sublimes el arte, se constituye sin duda en un producto que refleja y representa su época y un marco filosófico, en este sentido no solo es importante las construcciones elaboradas a partir de estos parametros sino tambien explicar y ubicar los acontecimientos que derivaron en la toma de decisión que dio lugar a que se defina el nuevo curso de la interpretación de la realidad y en este caso la sociedad postmoderna.

Iniciaremos reconociendo al postmodernismo como una filosofía contemporánea afiliada al materialismo ontológico. El filósofo italiano Gianni Vattimo define el pensamiento postmoderno con claridad: En este lo importante no son los hechos sino sus interpretaciones. Así como el tiempo depende de la posición relativa del observador, la certeza de un hecho no es más que eso, una verdad relativamente interpretada y por lo mismo, incierta.

En tanto que el hiperrealismo, como señalan muchos autores se opone tanto al realismo como al idealismo y se abre paso a través de la reabsorción o desbordamiento de la dicotomía sujeto/objeto. Así que no hay yuxtaposición tal cual, sino que el objeto es, al mismo tiempo un Sujeto; o también, que un Sujeto es al mismo tiempo un Objeto...

El hiperrealismo al ser parte del fenómeno mayor que es la hiperbolizacion² se convierte en uno de los fenómenos más interesantes de nuestra época. Teóricamente, uno de sus principales estudiosos fue el sociólogo francés Jean Baudrillard, quien desde mediados del siglo XX, evidencio ciertas fluctuaciones ideológicas por medio de la cual el capitalismo como modelo económico ha sido capaz de generar una suerte de velo que impone sobre la "realidad de las cosas", esto en relación directa con el consumo.

Es así que esta categoría denominada hiperrealismo concretamente se asume como una realidad llevada al extremo de convertirse en ficción. Para Baudrillard el hiperrealismo es el fin de la representación, donde el signo elimina la referencia, pues éste adquiere, por medio de la re contextualización, un valor más elevado a aquel que tenía como representación.

El sujeto en tanto individuo (que no puede ser dividido), pasa a una fracturación dando lugar al dividual, al hombre divido, fragmentado que se produce tras la pérdida de su otro que se instala en el mismo. Perdida de su ser, los referentes, la identidad y consecuentemente la des- sensibilización. Estas evidencias se hacen patentes en distintas esferas de la sociedad posmoderna occidental. Sin embargo se pone énfasis en las escisiones en la naturaleza e identidad del ser humano, en esa falta de saciedad casi obsesiva de consumo que ubican a los seres humanos en el terreno del exceso y la no razón.

Cuando no se valora a un objeto por su utilidad, sino por su costo y se observa como privilegio el ser el primero en obtener el objeto, se está dando esa hiperrealidad, un sistema generado para que haya una especie de adicción por el consumo del cual se nutre el voraz sistema.

Al mismo tiempo que se da una No - razón, que a denominarse podríamos concluir en una hipológica, la negación de lógica. En la cual la emoción toma control por la hiperbolizarían del deseo y de la incapacidad de satisfacerlo, dándole un efecto retro alimentante, que juega en contra del ser, resulta siendo interesante ver que cuando que la persona decide hacer algo aun cuando sabe que su accion o sus efectos lo dañan, algo "irracional", provocando una de las patologías aun no descritas en terminología medico clínica, aunque cabe decir que se derivaran en alguna ya descrita, pero eso es tema de otro análisis.

Es así que surge la ontologopatia, entendida como una enfermedad de carácter existencial , en la cual la soledad e incertidumbre hacen presa del ser. Una soledad que no se sacia y se refleja en como utiliza o representa al cuerpo y en esto el arte lo ha representado real o metafóricamente, le da la forma y presencia, mostrándolo no sólo como símbolo sino signo, significante y significado.

En este sentido el arte comprometido muestra las presiones ejercidas sobre el ser humano, sobre el como actúan las fuerzas de la sociedad actual, reflejando el ser sometido a las presiones que deshumanizan con las tecnologias que tienden a desvirtuar lo real, a la caricaturizacion, al mantenimiento juvenil, al servicio de un sujeto consumidor y objeto de consumo y se trata de revelar sea debido a su monstruosidad o su belleza, a la reducción a imagen-producto-marca, lo que se impone.

A pesar del carácter crítico, sin embargo, en la consideración del arte en el marco postmoderno comienzan a surgir ciertos problemas e incoherencias. Y es que dentro de la especulación del sistema el arte es producto artístico digno de ser devorado. El artista suele aparece como el que pone la marca de bienes de lujo capaces de alcanzar plusvalías récord basadas en el hiperrealismo que maquina la irreal ilusión de la genialidad. Hasta el arte más revolucionario, conceptual e inmaterial, termina por sucumbir ante un sistema tan aparentemente atractivo, que recicla y fagocita todo lo que se mueve en su órbita de acción.

La creación artística guarda, a pesar de todo, la posibilidad de expresión crítica. Curiosamente el otrora creador de cánones es el que debe luchar ahora contra ellos

III. Conclusión

La resistencia del ser humano esta siendo llevada hasta los limites y la no pregunta, la no cuestion lo conquista.

En su incapacidad de no afrontar la realidad cruda y desencarnada a inventado y ha encontrado en la hiperbolizacion materializada en la tecnologia y la comunicación en sus mas variadas expresiones lo que sustente y sustituya el ser. Esta lo lleva al contentamieno temporal y superficial, teniendo que recrear cada vez una nueva posibilidad, para ser tolerable la insana insatisfaccion, no se puede negar sin embargo que algunos han develado la pobredumdre y el sometimiento y surgen como movimientos criticos que se oponen a esta enfermedad, que no solo consume la existencia humana sino tambien al planeta, la ontologopatia que divide y fracciona al ser humano es contraria a su naturaleza y por ende el mayor atentado hacia el es la reconexion , los movimientos altermundistas son ejemplo de ello.

Así mismo hay muchas otras iniciativas personales, individuales de rechazo a estos patrones de consumo, al uso excesivo o innecesario de la tecnología. En este sentido el arte expresados en artistas, publicistas e intelectuales que rechazan los cánones de la nueva transestetica. Sin embargo los efectos de la hiperbolizacion parecen no tener inevitabilidad ni irreversibilidad, estos fenómenos, como la tecnología, globalización y neoliberalismo no son consubstanciales.

Notas

2 Exageracion de objeto, si bien no es completamente falso.

Referencias Bibliográficas

Baudrillard, Jean (1993). Cultura y simulacro. Barcelona: Kairós        [ Links ]

Baudrillard, Jean y Morin, Edgar (2003). La violencia del mundo. Buenos Aires: Libros del Zorzal.         [ Links ]

Baudrillard, Jean y Guillaume, Marc (2000). Figuras de la alteridad. México: Tahúres.         [ Links ]

Deleuze y Guattari, (2001). ¿Qué es la filosofía? Barcelona: anagrama.         [ Links ]

Derrida, (1995). dar (el) tiempo. Barcelona: Paidós.         [ Links ]

Finkielkraut, a. (1987). La derrota del pensamiento. Barcelona: anagrama.         [ Links ]

Foucault, (1984). Hermenéutica del sujeto. Madrid: La piqueta.         [ Links ]