<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>1997-4043</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Revista Integra Educativa]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Rev. de Inv. Educ.]]></abbrev-journal-title>
<issn>1997-4043</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Instituto Internacional de Integración ]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S1997-40432012000200005</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[¿Ciudadanía liberal o ciudadanía comunal? Elementos para diferenciar las prácticas ciudadanas al interior de las organizaciones locales1]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Liberal citizenship or Communal citizenship? Elements to differentiate the practices of citizens inside of local]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Cala]]></surname>
<given-names><![CDATA[Edgar]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,III-CAB  ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>01</day>
<month>05</month>
<year>2012</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>01</day>
<month>05</month>
<year>2012</year>
</pub-date>
<volume>5</volume>
<numero>2</numero>
<fpage>77</fpage>
<lpage>94</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.bo/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S1997-40432012000200005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.bo/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S1997-40432012000200005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.bo/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S1997-40432012000200005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[Se comprenden las prácticas ciudadanas a partir de las relaciones mutuas entre sistema y entorno ciudadano. Los campos económico y político que forman parte del sistema ciudadano definen el tipo de ciudadanía que se practica, sea liberal o comunal. Los elementos específicos que hacen a estos campos, están relacionados con el tipo de derechos económicos y el tipo de derechos políticos vinculados a la práctica ciudadana. En cuanto a la ciudadanía liberal (sistema racional), las características centrales son que su economía está basada en derechos de dependencia y su política está fundada en derechos tutelares. A diferencia de esta, en la ciudadanía comunal (sistema relacional) la economía se encuentra cimentada en derechos de autorregulación y la política se la construye a partir de derechos de auto organización. La ciudadanía social, civil, cultural y otros, forman parte del entorno ciudadano y se reproducen en torno al sistema ciudadano predominante al cual pueden ser acoplados operacionalmente.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The practices of citizens can be understood based on the mutual relationship between system and citizen environment. The economic and political fields that are part of the citizen system define what kind of civic responsibility should be practiced, whether it be liberal or communal. The specific elements that are part of these fields are related with the kind of economic and political rights that are connected with the practices of citizens. As far as liberal citizenship (rational system), the main characteristics are that the economy is based on the right of dependence and its politics are based on tutelary rights. Unlike this one, in communal citizenship (system of interpersonal relations), the economy is grounded in rights of self-regulation and the politics are based on the rights of self-organization. The social, civil, cultural and other aspects of citizenship are part of the citizens' environment and are reproduced with regard to the predominant environment, to which they can be operationally connected.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[ciudadanía]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[comunal]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[liberal]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[representación]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[economía]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[política]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[citizenship]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[community]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[liberal]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[representation]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[economy]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[politics.Introducción]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[  	    <p align="center">&nbsp;</p> 	    <p align="center">&nbsp;</p> 	    <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>&iquest;Ciudadan&iacute;a liberal o ciudadan&iacute;a comunal?    <br> Elementos para diferenciar las pr&aacute;cticas ciudadanas al interior de las organizaciones locales</b><sup><a href="#nota1">1</a></sup></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>Liberal citizenship or Communal citizenship?    <br> Elements to differentiate the practices of citizens inside of local    <br> organizations</b></font><b><font face="verdana" size="2"></font></b><font face="verdana" size="2">    <br> </font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="2">    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   <i><b>Edgar Cala</b>    <br>       </i>Licenciado en Sociolog&iacute;a    <br>   Docente Universidad P&uacute;blica de El Alto    <br>   <a href="mailto:calaedgar@yahoo.com">calaedgar@yahoo.com</a></font></p>     <p align="center">&nbsp;</p> <hr> <font face="verdana" size="2"><b>RESUMEN</b></font>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Se comprenden las pr&aacute;cticas ciudadanas a partir de las relaciones mutuas entre <i>sistema</i> y <i>entorno</i> ciudadano. Los campos econ&oacute;mico y pol&iacute;tico que forman parte del <i>sistema ciudadano</i> definen el tipo de ciudadan&iacute;a que se practica, sea liberal o comunal. Los elementos espec&iacute;ficos que hacen a estos campos, est&aacute;n relacionados con el <i>tipo de derechos econ&oacute;micos y</i> el <i>tipo de derechos pol&iacute;ticos</i> vinculados a la pr&aacute;ctica ciudadana. En cuanto a la ciudadan&iacute;a liberal (sistema racional), las caracter&iacute;sticas centrales son que su econom&iacute;a est&aacute; basada en <i>derechos de dependencia</i> y su pol&iacute;tica est&aacute; fundada en <i>derechos tutelares.</i> A diferencia de esta, en la ciudadan&iacute;a comunal (sistema relacional) la econom&iacute;a se encuentra cimentada en <i>derechos de autorregulaci&oacute;n</i> y la pol&iacute;tica se la construye a partir de derechos de auto organizaci&oacute;n. La ciudadan&iacute;a social, civil, cultural y otros, forman parte del <i>entorno ciudadano</i> y se reproducen en torno al <i>sistema ciudadano predominante</i> al cual pueden ser acoplados operacionalmente.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Palabras claves:</b> ciudadan&iacute;a, comunal, liberal, representaci&oacute;n, econom&iacute;a, pol&iacute;tica.</font></p>  	<hr> 	<font face="verdana" size="2"><b>ABSTRACT</b></font>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2">The practices of citizens can be understood based on the mutual relationship between system and citizen environment. The economic and political fields that are part of the citizen system define what kind of civic responsibility should be practiced, whether it be liberal or communal. The specific elements that are part of these fields are related with the kind of economic and political rights that are connected</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">with the practices of citizens. As far as liberal citizenship (rational system), the main characteristics are that the economy is based on the right of dependence and its politics are based on tutelary rights. Unlike this one, in communal citizenship (system of interpersonal relations), the economy is grounded in rights of self&#45;regulation and the politics are based on the rights of self&#45;organization. The social, civil, cultural and other aspects of citizenship are part of the citizens' environment and are reproduced with regard to the predominant environment, to which they can be operationally connected.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Keywords:</b> citizenship, community, liberal, representation, economy, politics.Introducci&oacute;n</font></p>  	<hr> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Son varias las formas de entender la problem&aacute;tica de la ciudadan&iacute;a y las pr&aacute;cticas ciudadanas. En la actualidad hay una insuficiencia en su conocimiento, debido a que la mayor&iacute;a de los estudios han sido realizados desde su relacionamiento con el Estado, descuidando el an&aacute;lisis de las relaciones de poder en el interior de las mismas estructuras sociales. Ante esta debilidad en el conocimiento, en el presente art&iacute;culo se plantea en forma resumida una propuesta de aproximaci&oacute;n te&oacute;rica y conceptual que aborde la problem&aacute;tica de la ciudadan&iacute;a desde la perspectiva de la gesti&oacute;n del poder pol&iacute;tico y la gesti&oacute;n de los recursos estrat&eacute;gicos en contextos locales.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El documento contiene dos partes centrales: la primera el estado del arte, que describe los antecedentes de la ciudadan&iacute;a y las concepciones actuales que se tiene en torno al concepto de ciudadan&iacute;a. En la segunda parte se plantea la propuesta y se asume una posici&oacute;n en torno a las diferencias que se deber&iacute;an tomar en cuenta para diferenciar a la ciudadan&iacute;a liberal de la ciudadan&iacute;a comunal.</font></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><b><font face="verdana" size="3">1. Estado del arte</font></b></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>1.1. Antecedentes de la ciudadan&iacute;a</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El concepto de ciudadan&iacute;a tiene ra&iacute;ces griegas y romanas, a partir de las cuales se origina dos modelos de democracia: la participativa ("el gobierno del pueblo") y la representativa ("el gobierno querido por el pueblo"). Esta discusi&oacute;n que es tan moderna nace en Grecia, en la Atenas del siglo V a.c. y abarca hasta el siglo I de nuestra era, cuando termina la Rep&uacute;blica y surge la Roma Imperial. Es a partir de estos procesos que emergen las visiones de la ciudadan&iacute;a de la tradici&oacute;n pol&iacute;tica del <i>polites griego</i> y la tradici&oacute;n jur&iacute;dica del <i>civis latino.</i> En la visi&oacute;n del <i>polis</i> el ciudadano est&aacute; interesado en las cosas p&uacute;blicas porque lo p&uacute;blico le es propio; es un ciudadano participativo, que valora involucrarse en la cosa p&uacute;blica<sup><a href="#nota2">2</a></sup> a trav&eacute;s de la deliberaci&oacute;n. La constituci&oacute;n de esta democracia, de la forma de gobierno popular<sup><a href="#nota3">3</a></sup>, se extiende </font><font face="verdana" size="2">por dos siglos hasta que la ciudad es sometida por la vecina y poderosa Macedonia (Dahl, 1999).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Al mismo tiempo que se instituye el gobierno popular en Grecia, tambi&eacute;n se establece en la pen&iacute;nsula italiana, en Roma, un sistema con el nombre de Rep&uacute;blica<sup><a href="#nota4">4</a></sup>. La democracia romana dur&oacute; m&aacute;s que la ateniense; va desde el siglo V a.c. hasta el primero d.c. cuando el poder es asumido por los emperadores. La expansi&oacute;n de este imperio, a trav&eacute;s de la anexi&oacute;n y la conquista de nuevos territorios, ocasionaron una nueva manera de entender a la ciudadan&iacute;a. El ciudadano ya no es el que participa sino el que tiene garantizados los derechos; es el miembro de la comunidad que comparte la ley. En este caso, no requieren, como los griegos, de un territorio o localidad determinada para la construcci&oacute;n de lo p&uacute;blico. El imperio es el territorio y de &eacute;l se es ciudadano. Es el tr&aacute;nsito <i>del polites</i> griego al <i>civis</i> romano. Entonces, la ciudadan&iacute;a se convierte en un asunto jur&iacute;dico; en una base para reclamar derechos y no un v&iacute;nculo que exige responsabilidades (Zakaira, 2004).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con la ca&iacute;da del imperio, el modelo romano desaparece aproximadamente por mil a&ntilde;os, hasta su reaparici&oacute;n en el siglo XI d.c. en ciudades&#45;Estado relativamente peque&ntilde;as del norte de Italia. Al inicio del siglo XV los gobiernos populares de estas rep&uacute;blicas entran en crisis por problemas econ&oacute;micos, la presencia de la oligarqu&iacute;a y el establecimiento de gobiernos autoritarios como pr&iacute;ncipes y monarcas. La nueva realidad pol&iacute;tica atentaba contra las ciudades&#45;Estado, dando paso a una fuerza inmensamente superior como es el Estado&#45;naci&oacute;n.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con las revoluciones francesa, inglesa y americana, adem&aacute;s del nacimiento del capitalismo como modo de producci&oacute;n dominante, emerge el Estado moderno donde el concepto de ciudadan&iacute;a se ve ligado a la expresi&oacute;n del Estado y la naci&oacute;n. El Estado empieza a configurarse en Europa a partir del siglo XIII y alcanza su madurez hacia finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX donde los ciudadanos son miembros en pleno derecho. En su condici&oacute;n moderna, seg&uacute;n Weber (1969), el Estado ejerce el monopolio de la violencia leg&iacute;tima, obteniendo el control del territorio y tambi&eacute;n de la unidad de mando. El Estado moderno se presenta a s&iacute; mismo como: a) garant&iacute;a de paz; b) agencia protectora, que evita que cada individuo tome la justicia por su propia mano; c) expresi&oacute;n de la voluntad general, que exige el abandono de la libertad natural, pero concede la libertad civil; d) garante de la libertad externa, que hace posible la realizaci&oacute;n de la libertad trascendental. Todo esto conduce a la emergencia del Estado de derecho propio de la tradici&oacute;n liberal. En esta visi&oacute;n, el Estado debe garantizar: a) la libertad en cuanto hombre, b) la igualdad en cuanto s&uacute;bdito; c) la independencia de cada miembro de la comunidad en cuanto </font><font face="verdana" size="2">ciudadano. Aqu&iacute; no se compromete a las personas en las tareas p&uacute;blicas; basta con que los ciudadanos se sometan al imperio de la ley, cumpliendo sus deberes legales. A cambio el Estado otorga sus servicios fundamentales a sus ciudadanos. El Estado se hace cargo de todo lo relativo a la cosa p&uacute;blica. Seg&uacute;n Dahl (1999) el argumento central para justificar esta posici&oacute;n fue "que la mayor&iacute;a de las personas simplemente no son competentes para participar en el gobierno del Estado"; y que por lo mismo saldr&iacute;an ganando si se "limitaban a confiar la complicada tarea de gobierno" a los que supuestamente sab&iacute;an hacer la tarea (p. 55&#45;56).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>1.2. Concepci&oacute;n actual de la ciudadan&iacute;a</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Actualmente la comprensi&oacute;n de la ciudadan&iacute;a tiene diversas dimensiones. Por un lado alude a un <i>estatus legal</i> donde los sujetos poseen distintos derechos que normalmente son asignados por un Estado. Dicho <i>estatus</i> ciudadano se comprende desde la dimensi&oacute;n socio&#45;hist&oacute;rica que reconoce derechos a los habitantes por su nacionalidad; es decir, "el ciudadano es titular de una parcela de la soberan&iacute;a y s&oacute;lo los nacionales son ciudadanos" (Urcuyo, 1999: 2). Por otro lado, aunque el &eacute;nfasis es menor, la ciudadan&iacute;a tambi&eacute;n est&aacute; relacionada con determinadas <i>pr&aacute;cticas</i> ciudadanas sujetas a determinado estatus otorgado y desarrolladas a partir de usos y costumbres propias de cada contexto.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las diversas tradiciones te&oacute;ricas han tomado en cuenta estos sentidos de la ciudadan&iacute;a y han dado origen a la concepci&oacute;n actual de ciudadan&iacute;a en el pensamiento occidental, entre las cuales seg&uacute;n Urcuyo (1999) se encuentran el "enfoque liberal", la "aproximaci&oacute;n libertaria", la "&oacute;ptima comunitarista" y el "modelo republicano". Si bien se ha identificado una divisi&oacute;n cuatripartita de la ciudadan&iacute;a, hay autores como Cortina (1997) que simplifican la explicaci&oacute;n reduciendo los enfoques de la ciudadan&iacute;a en dos claramente diferentes: el liberalismo y el comunitarismo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las teor&iacute;as liberales inicialmente han contribuido tomando en cuenta los derechos de car&aacute;cter civil y pol&iacute;tico (derecho a votar, a la propiedad privada, a la libertad de expresi&oacute;n, etc.), en los que se enfatizaba la no intervenci&oacute;n del Estado. Esta tradicional forma de entender a la ciudadan&iacute;a fue parcialmente profundizada a partir de la concepci&oacute;n de Thomas H. Marshall (1976), quien se refiere a la misma como a aquella comunidad pol&iacute;tica que goza no s&oacute;lo de derechos civiles (libertades individuales) y derechos pol&iacute;ticos (participaci&oacute;n pol&iacute;tica), sino tambi&eacute;n de derechos sociales (trabajo, educaci&oacute;n vivienda, salud, prestaciones sociales, entre otras). Seg&uacute;n Cortina (1997) la "ciudadan&iacute;a social se refiere entonces tambi&eacute;n a ese tipo de derechos sociales, cuya protecci&oacute;n vendr&iacute;a garantizada por el Estado nacional, entendido ya no como Estado liberal, sino como Estado social de derecho" (1997: 24).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Por su lado, la tradici&oacute;n comunitaria se diferencia de la visi&oacute;n liberal que subraya la importancia del individuo. Hace hincapi&eacute; en que la ciudadan&iacute;a "es ante todo una </font><font face="verdana" size="2">confirmaci&oacute;n de valores compartidos, una afirmaci&oacute;n de la homogeneidad y de la unidad del cuerpo social... lo que impera es el ideal de la buena vida y cuando las voluntades particulares se transforman en voluntad general..." (Urcuyo, 1999: 13). El comunitarismo estar&iacute;a ligado a lo que Cortina (1997) llama el "sentido de pertenencia", es decir el campo de relaciones donde se refuerzan los sentimientos de pertenecer a una misma comunidad, a un grupo, y compartir una serie de virtudes c&iacute;vicas, como el respeto por los otros y el reconocimiento de la importancia del servicio p&uacute;blico.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sin embargo, la idea de ciudadan&iacute;a no se limita &uacute;nicamente al status legal del ciudadano/a, sino que se identifica con el disfrute real de los derechos de ciudadan&iacute;a. Una aproximaci&oacute;n particular a la idea tradicional de ciudadan&iacute;a presenta Cortina (1997) cuando habla de una ciudadan&iacute;a activa que involucre derechos pero que tambi&eacute;n asuma responsabilidades. Desde esta mirada, se plantean distintas aproximaciones al concepto de ciudadan&iacute;a: la ciudadan&iacute;a econ&oacute;mica, la medi&aacute;tica y la intercultural. Entre estas, resalta la definici&oacute;n de ciudadan&iacute;a econ&oacute;mica expresada en la "&eacute;tica del discurso en su vertiente aplicada a la econom&iacute;a y la empresa, y el llamado <i>stakeholder capitalis,</i> o capitalismo de los afectados" (Cortina, 1997: 87) que tiene como objetivo la denuncia y transformaci&oacute;n del sistema econ&oacute;mico causante de formas de sometimiento y precariedad.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Estas relaciones ciudadanas se desarrollan en m&uacute;ltiples escenarios que trascienden el &aacute;mbito nacional. La conciencia de muchos ciudadanos est&aacute; relacionada con la pertenencia a distintos grupos dentro y fuera del Estado, pues realizan sus vidas en estos diferentes &aacute;mbitos. Frente a la tradicional ciudadan&iacute;a circunscrita al escenario estatal, que no es m&aacute;s que uno de los lugares de ejercicio ciudadano, emerge la participaci&oacute;n en el contexto transnacional y con ello las propuestas pol&iacute;ticas de modelos de democracia global. En el otro extremo, hay quienes aluden al escenario local en torno al cual surgen propuestas de participaci&oacute;n ciudadana que reivindican espacios de participaci&oacute;n ciudadana. Estos &uacute;ltimos proponen pasar de la democracia representativa a otra donde la participaci&oacute;n de la ciudadan&iacute;a sea fundamental en las decisiones p&uacute;blicas. La propuesta de participaci&oacute;n m&aacute;s radical es la de Benjam&iacute;n Barber en su libro <i>Strong Democracy,</i> en el que apuesta por la participaci&oacute;n directa como &uacute;nica forma de evitar las patolog&iacute;as de la democracia liberal o d&eacute;bil.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Finalmente, hay autores que reivindican el espacio de lo privado como espacio para el ejercicio ciudadano. El argumento central es que la definici&oacute;n de la ciudadan&iacute;a a trav&eacute;s de la participaci&oacute;n pol&iacute;tica en los espacios p&uacute;blicos formales, oculta otras formas de participaci&oacute;n en los que se realizan los trabajos comunitarios, la participaci&oacute;n en asambleas tradicionales, etc. que son tambi&eacute;n leg&iacute;timas expresiones de la ciudadan&iacute;a (Jones y Gaventa, 2002).</font></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><b><font face="verdana" size="3">2. Diferencias entre la ciudadan&iacute;a liberal y comunal</font></b></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>2.1. El sistema/entorno de la ciudadan&iacute;a</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La mirada que inicialmente asumimos para abordar la problem&aacute;tica de las pr&aacute;cticas ciudadanas en contextos locales, es la <i>teor&iacute;a de sistemas</i> a partir de la relaci&oacute;n <i>sistema/entorno.</i> La idea central de esta relaci&oacute;n fue trabajada por Luhmann, quien sostiene que "el punto de partida de cualquier an&aacute;lisis te&oacute;rico&#45;sist&eacute;mico debe consistir en la <i>diferencia</i> entre <i>sistema</i> y <i>entorno <sup>"</sup>.</i> (Luhmann, 1998: 40). Por <i>sistema</i> entiende al conjunto de elementos<sup><a href="#nota5">5</a></sup> interrelacionados entre s&iacute;, cuya unidad viene dada por la interacci&oacute;n de estos elementos y cuyas propiedades son siempre distintas a las de la suma de las propiedades de los elementos del conjunto. En tanto que el <i>entorno</i> atribuye al conjunto de elementos que influyen en el sistema, o que son influidos por &eacute;l, pero que no forman parte del sistema. "El entorno es un estado de cosas relativo al sistema... es s&oacute;lo un correlato negativo del sistema... el entorno permite al sistema <i>totalizarse a s&iacute; mismo.</i> El entorno es, simplemente, todo los dem&aacute;s" (Luhmann, 1998: 176).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">A partir de Luhmann planteamos que "la diferenciaci&oacute;n entre sistema y entorno obliga, como paradigma de la teor&iacute;a de sistemas, a sustituir la diferencia del todo y las partes por una teor&iacute;a de la diferenciaci&oacute;n de sistemas. La diferenciaci&oacute;n de sistemas es, simplemente, la repetici&oacute;n de la formaci&oacute;n de sistemas dentro de los sistemas... En cierto sentido, la diferencia confiere unidad a lo diferente..." (Luhmann, 1998: 42). Este principio de la diferenciaci&oacute;n &#45;seg&uacute;n Luhmann&#45; precisamente permite una unidad constitutiva desarrollada a partir de los <i>"elementos"</i> y las <i>"relaciones"</i> que se establecen entre ellos. "No hay sistemas sin entorno, o entornos sin sistemas, as&iacute; como tampoco hay elementos sin una vinculaci&oacute;n relacional, o relaciones sin elementos. En ambos casos, la diferencia es una unidad (y lo recalcamos: la <i>diferencia),</i> pero s&oacute;lo produce efectos como diferencia. S&oacute;lo como diferencia hace posible conectarse con los procesos de procesamiento de informaci&oacute;n" (Luhmann, 1998:44).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Algunos trabajos te&oacute;ricos que rescatan el planteamiento te&oacute;rico basado en la diferencia sistema/entorno de Luhmann, desarrollan una perspectiva de an&aacute;lisis basada en esta diferencia pero con caracter&iacute;sticas cualitativamente diferentes. Centralmente observan que la teor&iacute;a del sistema social de Luhmann es un sistema "omnicomprensivo" que postula la existencia de subsistemas que se fueron </font><font face="verdana" size="2">diferenciando unos a otros. "Comprendido as&iacute;, cada uno de estos subsistemas actualiza la sociedad desde su respectivo punto de vista, seg&uacute;n la correspondiente perspectiva particular <i>sistema / entorno...</i> As&iacute;, una sociedad organizada en subsistemas, para Luhmann, es una sociedad que no dispone de ning&uacute;n &oacute;rgano central. Es una sociedad sin v&eacute;rtice ni centro." (Patzi, 2011: 32).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este elemento adicional que se incorpora a la teor&iacute;a de sistemas de Luhmann, nos invita concebir a la sociedad de una manera distinta; vale decir que las sociedades se desarrollan desde un <i>"centro"</i> y una <i>"periferie".</i> "El centro constituye el v&eacute;rtice de la sociedad que es el <i>sistema</i> mismo y la periferia es el <i>entorno</i> que en alguna medida act&uacute;a o se relaciona con el sistema. Por lo tanto, el <i>sistema</i> es el n&uacute;cleo que hace que una sociedad, hist&oacute;ricamente se diferencie de una y otra. Mientras que el <i>entorno</i> solo act&uacute;a como coadyuvador en el desarrollo del sistema" (Patzi, 2011: 32). Desde esta mirada una sociedad, para garantizar su reproducci&oacute;n, debe indispensablemente defender su sistema, aunque se permita modificar su entorno; "en otras palabras, puede acoplar <i>operacionalmente</i> los entornos de otros sistemas, incluso contradictorios a su propio sistema, a eso podemos denominar <i>pol&iacute;tica de</i> <i>reforma.</i> Y una <i>pol&iacute;tica de transformaci&oacute;n o revolucionaria,</i> por lo tanto, ser&iacute;a aquella que sustituye el sistema por otro sistema. Bajo esta perspectiva te&oacute;rica, se observa inclusive que un sistema puede abandonar totalmente su entorno y puede funcionar con el entorno de otro sistema" (Patzi, 2011: 33; Patzi, 2004).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En esta l&iacute;nea te&oacute;rica de los sistemas sociales que planteamos cabe preguntarse espec&iacute;ficamente &iquest; qu&eacute; elementos constituyen el sistemay los entornos de la ciudadan&iacute;a? La pregunta nos lleva a otras preguntas adicionales indispensables para entender las pr&aacute;cticas de la ciudadan&iacute;a: &iquest;a qu&eacute; elementos no debe renunciar una persona, familia o comunidad para <i>constituirse y</i> realmente ejercer su condici&oacute;n <i>ciudadana?;</i> &iquest;qu&eacute; elementos puede modificar e incluso renunciar sin que ello signifique dejar de ser ciudadano? Al respecto, sin abandonar la tradici&oacute;n te&oacute;rica y acad&eacute;mica que enfatiza las dimensiones culturales, sociales o civiles que hacen al tratamiento de la ciudadan&iacute;a en general, nosotros asumimos que los elementos <i>centrales del sistema</i> ciudadano deben ser escudri&ntilde;ados en algunas dimensiones que hacen los campos econ&oacute;mico y pol&iacute;tico de la ciudadan&iacute;a, y a la relaci&oacute;n que se suceden entre &eacute;stas. De lo que se trata es de dimensionar en justa medida la influencia que la econom&iacute;a y la pol&iacute;tica, en su relaci&oacute;n, ejercen sobre los otros campos del <i>entorno</i> ciudadano (social, cultural, civil, otros), y viceversa.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La pluri&#45;diversidad de nuestras sociedades nos obliga a concebir a la ciudadan&iacute;a tambi&eacute;n de maneras diversas, las que pueden diferir seg&uacute;n sea el &aacute;ngulo desde donde se lo mire. Sucede lo mismo en relaci&oacute;n a las pr&aacute;cticas ciudadanas econ&oacute;micas y pol&iacute;ticas, y m&aacute;s a&uacute;n si las analizamos en escenarios locales de nuestra realidad. En este contexto, una de las maneras de diferenciar nuestra sociedad es desde la </font><font face="verdana" size="2">perspectiva "civilizatoria"<sup><a href="#nota6">6</a></sup>. Es decir, desde las formas espec&iacute;ficamente "civilizatorias" a partir de las cuales se producen y reproducen pr&aacute;cticas econ&oacute;micas y pol&iacute;ticas vinculadas al ejercicio de la ciudadan&iacute;a. Estas diferentes formas de hacer econom&iacute;a y pol&iacute;tica, si bien pueden ser comprendidas te&oacute;ricamente, en los hechos coexisten en la cotidianidad de las relaciones que se establecen entre los actores sociales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las ideas que planteamos sugieren la importancia de la <i>ciudadan&iacute;a econ&oacute;mica</i> y la <i>ciudadan&iacute;a pol&iacute;tica</i> como los elementos que condicionan (que no es lo mismo a determinar) y se constituyen en el n&uacute;cleo organizador del <i>sistema ciudadano.</i> Estos elementos articulan al <i>sistema</i> de la ciudadan&iacute;a, seg&uacute;n el tipo y la magnitud de las diferencias civilizatorias que ellas expresen. Por un lado, desde una mirada externa y como producto de una imposici&oacute;n for&aacute;nea, las pr&aacute;cticas econ&oacute;micas y pol&iacute;ticas ciudadanas adquieren caracter&iacute;sticas de dependencia y tutela, respectivamente; por otro lado, desde una visi&oacute;n m&aacute;s interna, dichas relaciones adquieren rasgos de autorregulaci&oacute;n y autoorganizaci&oacute;n pol&iacute;tica, recuperadas desde la memoria larga de la misma gente.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el <i><a href="#figura1">gr&aacute;fico 1</a></i> se observa que los ejes articuladores del sistema son la <i>ciudadan&iacute;a econ&oacute;mica</i> y la <i>ciudadan&iacute;a pol&iacute;tica<sup><a href="#nota7">7</a></sup>.</i> Son mundos econ&oacute;micos y pol&iacute;ticos diferentes, que a su vez traen consigo mundos sociales, civiles y culturales distintos. En lo econ&oacute;mico, desde el punto de vista de los derechos ciudadanos unos son <i>dependientes,</i> mientras que los otros son aut&oacute;nomos y se <i>autorregulan</i> de manera propia. En lo pol&iacute;tico, unos asumen su ciudadan&iacute;a desde su condici&oacute;n de <i>tutelados,</i> y los otros se <i>autoorganizan.</i> La diferencia cualitativa de unos ciudadanos a otros es el car&aacute;cter de las relaciones econ&oacute;micas y pol&iacute;ticas que reproducen, que en un caso es <i>racional<sup><a href="#nota8">8</a> </sup></i></font><font face="verdana" size="2">y en el otro caso es <i>relacional<a href="#nota9">9</a>,</i> seg&uacute;n sea el contexto social donde se establecen las relaciones ciudadanas.</font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><a name="figura1"></a></p> 	    <p align="center"><img src="img/revistas/rieiii/v5n2/1v5n2a05.jpg" width="589" height="472"></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Este contraste entre formas de hacer econom&iacute;a y pol&iacute;tica, corresponden a diferentes paradigmas de interpretaci&oacute;n a saber: a) la capitalista/liberal y b) la comunalista. En ambos paradigmas emergen cuatro dimensiones centrales en las cuales se demarcan sus l&oacute;gicas de organizaci&oacute;n econ&oacute;mica y pol&iacute;tica: i) el <i>tipo de propiedad de los recursos,</i> ii) <i>la forma</i> de <i>apropiaci&oacute;n del trabajo,</i> iii) <i>el tipo de decisi&oacute;n (es decir qui&eacute;n o qui&eacute;nes deciden) y</i> iv) <i>la forma de elegir a los representantes del poder</i> (Ver <i><a href="#figura2">gr&aacute;fico 2</a>).</i> Dichas dimensiones se dinamizan seg&uacute;n sea el modo de producci&oacute;n vigente en la sociedad. En este marco, el tipo y la calidad de los derechos ciudadanos deben ser comprendidos tomando en cuenta las relaciones particulares que se establecen en estos contextos.</font></p> 	    <p align="justify"><a name="figura2"></a></p> 	    <p align="center"><img src="img/revistas/rieiii/v5n2/2v5n2a05.jpg" width="583" height="397"></p> 	    <p align="center">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>2.2. Los elementos del sistema ciudadano capitalista/liberal: la dependencia econ&oacute;mica y la tutela pol&iacute;tica</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La ciudadan&iacute;a en un contexto donde rige la propiedad capitalista, est&aacute; contenida en un pacto, donde est&aacute;n bien definidos ciertos l&iacute;mites &#45;de los gobernantes&#45; en el marco de la definici&oacute;n de la "libertad". Por ejemplo, los gobernantes no tienen derecho a inmiscuirse en asuntos como la disposici&oacute;n de acciones, posesiones y propiedades "otorgados por dios" (Locke). Este pacto de los hombres en sociedad garantiza los derechos de heredar, acumular riquezas y preservar sus propiedades. "El contrato se realiza para garantizar la seguridad de la propiedad de los individuos (vida, libertad y bienes) por la inseguridad existente en el estado de naturaleza. La legitimaci&oacute;n y la autoridad del Estado surgen, precisamente, por la superaci&oacute;n de la inseguridad hobbesiana y la protecci&oacute;n de los bienes lockeana" (Boron, 2000: 59). En otras palabras, los gobernantes est&aacute;n designados a preservar la propiedad privada. As&iacute; nace el contrato, donde el gobierno actuar&aacute; como juez o arbitro de los derechos de la vida, la libertad y la propiedad (Locke), para evitar conflictos o acciones irracionales de los m&aacute;s fuertes. "El gobierno civil es el remedio m&aacute;s adecuado para las inconveniencias que presta el estado de naturaleza... esto es, los problemas causados por el estado de guerra provocados por los 'irracionales' que atropellan la vida, la libertad y la propiedad de los hombres laboriosos" (Boron, 2000:61).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Desde el punto de vista del tipo de propiedad, en las sociedades capitalistas la ciudadan&iacute;a tiene dos expresiones diferentes. Por un lado, el ciudadano capitalista tiene el derecho de monopolizar la propiedad sobre los <i>medios</i> y <i>materiales de trabajo</i> (medios de producci&oacute;n). Adem&aacute;s de ser legal, dicha ciudadan&iacute;a es esencialmente leg&iacute;tima frente a toda la sociedad. Para su reproducci&oacute;n este ciudadano tiene el derecho de apropiarse tambi&eacute;n circunstancialmente de la fuerza de trabajo de otros a trav&eacute;s de una relaci&oacute;n salarial. Por su lado, el trabajador asume su ciudadan&iacute;a potencial tomando en cuenta los l&iacute;mites que le impone la condici&oacute;n de ser propietario solamente de su fuerza de trabajo. Sus derechos se encuentran demarcados por las restricciones de su sola fuerza de trabajo, que finalmente se ve forzado a enajenar para ejercer su ciudadan&iacute;a real. Como se ver&aacute;, hay una construcci&oacute;n de la ciudadan&iacute;a que se somete a una relaci&oacute;n totalmente desequilibrada frente al capital por no contar con los medios y materiales de trabajo que son de propiedad del capitalista.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En el campo de la formas de apropiaci&oacute;n del trabajo en estas sociedades, el ciudadano capitalista tiene el derecho de apropiarse del trabajo ajeno (enajenaci&oacute;n del trabajo). La ciudadan&iacute;a capitalista se dinamiza a trav&eacute;s de una relaci&oacute;n de dependencia del trabajo de otros, de los trabajadores asalariados; el capitalista no tiene raz&oacute;n de ser sin el trabajador asalariado. Por su lado, el trabajador ejerce su ciudadan&iacute;a a trav&eacute;s del derecho que tiene de acceder a una fuente laboral provista por el empresario capitalista. El grado de dependencia del trabajador respecto al capitalista es tal que no se lo considera ciudadano si es que no cuenta con una fuente de trabajo. De ah&iacute; que varias teor&iacute;as reclamen a la fuente laboral &#45;asalariada&#45;como una de las condiciones b&aacute;sicas para otorgar a los trabajadores la condici&oacute;n de ciudadan&iacute;a.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En lo que respecta a la gesti&oacute;n de la decisi&oacute;n (&iquest;qui&eacute;n decide?), la ciudadan&iacute;a liberal se basa en la b&uacute;squeda de la paz y la defensa comunes, contrario a las circunstancias en que cada quien deba defenderse por sus medios de los peligros que pudiera existir en su coexistencia con otros hombres (Hobbes). Las dificultades que presenta esta b&uacute;squeda hacen que la sociedad renuncie a la defensa por s&iacute; misma y consienta la transferencia de los propios derechos a otra(s) persona(s), despoj&aacute;ndose a s&iacute; mismo de la libertad de acci&oacute;n y decisi&oacute;n, y reduciendo sus voluntades a la voluntad de uno o de pocos. El consentimiento se lo realiza a trav&eacute;s de un pacto, convenio o tambi&eacute;n llamado contrato. Este poder puede ser usado por una &eacute;lite de hombres distinguidos con todas las cualidades de poder y fortaleza conferidas por los pactantes. El pacto celebrado (Hobbes) garantiza que todos los hombres sean libres e iguales, hombres racionales que buscan la autopreservaci&oacute;n (Locke).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Con estos argumentos, establecemos la existencia de dos tipos de ciudadanos: unos que deciden y otros que encargan a otros (&eacute;lite) la potestad de decidir. En el proceso de transferencia de la propia voluntad a voluntades ajenas, o sea de los representantes, resaltan algunas caracter&iacute;sticas. Por ejemplo, quienes est&aacute;n </font><font face="verdana" size="2">encargados de decidir (por ejemplo de elaborar las leyes) son los elegidos (Bobbio, 1999), lo cual indica que las decisiones son monopolizadas por unos pocos. Ello ocasiona un distanciamiento entre los representantes y los representados. Esta din&aacute;mica de <i>enajenaci&oacute;n</i> de las capacidades de decidir que originalmente tiene la colectividad y que posteriormente es atribuido <i>aut&oacute;nomamente</i> por una &eacute;lite de los representantes, es uno de los problemas cruciales del sistema de representaci&oacute;n liberal. Todo este procesamiento de la decisi&oacute;n desemboca en la din&aacute;mica de la <i>tutela</i> pol&iacute;tica: unos "resguardando" la voluntad de la sociedad y los otros entrando en una relaci&oacute;n de patrocinio y/o protecci&oacute;n por parte de los representantes.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Sucede lo mismo en el campo de la forma de elegir a los responsables del poder. La "libertad" liberal otorga a los ciudadanos el derecho de <i>competir</i> para ser seleccionados como representantes del poder de decisi&oacute;n. Se establece una disputa para optar al poder, principalmente a trav&eacute;s del voto secreto, propio de la democracia representativa liberal. Prima en esta relaci&oacute;n la l&oacute;gica de la ganancia; unos como perdedores y los otros como ganadores. Por su lado, los ciudadanos de base, la sociedad en general, para ser reconocidos como tales, est&aacute;n obligados a ejercer ese derecho al voto para seleccionar a quien en adelante los <i>tutele</i> como representante de la voluntad general.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>2.3. Los elementos del sistema ciudadano comunal: la autorregulaci&oacute;n econ&oacute;mica y la auto organizaci&oacute;n pol&iacute;tica</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Para establecer las caracter&iacute;sticas de la ciudadan&iacute;a en contextos donde se maneja los recursos de manera comunal, se debe relativizar los alcances del concepto de <i>propiedad,</i> para comprenderlo en relaci&oacute;n a <i>la posesi&oacute;n</i> y el <i>control.</i> Tanto <i>la propiedad<sup><a href="#nota10">10</a></sup>,</i> la <i>posesi&oacute;n</i> y el <i>control</i> resultan ser formas espec&iacute;ficas de <i>tenencia</i> de los recursos. Como tales, te&oacute;ricamente requieren ser explicadas tomando en cuenta elementos vinculados a otras dimensiones que no se limiten a dimensiones meramente econ&oacute;micas o formales.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Inicialmente, <i>lapropiedadylaposesi&oacute;n</i> deben ser vistas como cualidades que asignan ciertas condiciones de pertenencia. Te&oacute;ricamente, la comunidad ha conquistado y ha reproducido en el tiempo la cualidad de la propiedad de distintos cuerposy substancias, sean estos de car&aacute;cter objetivo o subjetivo, tangible o intangible. &iquest;C&oacute;mo explicamos esta afirmaci&oacute;n? Recuperando &#45;por ejemplo&#45; la experiencia de la comunidad rural, la <i>"...propiedad</i> significa entonces pertenecer a una entidad comunitaria (tener en ella </font><font face="verdana" size="2">existencia subjetiva&#45;objetiva) y por intermedio del comportamiento de esta entidad comunitaria frente a la tierra, comportamiento del individuo con la tierra, con la condici&oacute;n originaria de la producci&oacute;n &#45;pues la tierra es a la vez material en bruto, instrumento, fruto&#45; como con presupuestos correspondientes a su individualidad, modos de existencia de esta" (Marx, 1987a: 453). Por su lado, <i>la posesi&oacute;n,</i> tambi&eacute;n designa una condici&oacute;n de pertenencia pero en un nivel menor a la comunitaria, a la colectividad, sino m&aacute;s bien individual/familiar. "La propiedad del individuo no es aqu&iacute; inmediatamente y de por s&iacute; propiedad comunitaria, como en el primer caso, donde, a su vez, tampoco es propiedad del individuo separado de la comunidad, pues &eacute;ste es m&aacute;s bien s&oacute;lo un poseedor" (Marx, 1987a: 437). Por lo tanto, s&oacute;lo es posible concebir a la individualidad como poseedor; la propiedad es colectiva y &uacute;nicamente existe posesi&oacute;n privada. "Los modos de esta posesi&oacute;n en relaci&oacute;n con la propiedad colectiva pueden modificarse por completo hist&oacute;rica y localmente, etc. seg&uacute;n que el trabajo mismo ocurra a cargo del poseedor privado aislado o, a su vez, est&eacute; determinado por la comunidad o por la unidad situada por encima de las comunidades particulares" (Marx, 1987: 438).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Las diferencias realizadas entre propiedad y posesi&oacute;n ayudan a la comprensi&oacute;n de las caracter&iacute;sticas de la gesti&oacute;n de los recursos en contextos comunales; sin embargo dicha comprensi&oacute;n sigue siendo parcial para entender las caracter&iacute;sticas de la ciudadan&iacute;a comunal. Para tener un conocimiento mucho m&aacute;s riguroso, es necesario tomar en cuenta al <i>control.</i> En su acepci&oacute;n m&aacute;s simple, el <i>control</i> es la principal forma de tenencia de los recursos, trascendiendo a los derechos de acceso que otorga la propiedad y la posesi&oacute;n, para ocuparse del <i>uso y explotaci&oacute;n efectivo</i> de los recursos, sea individual o comunalmente. Desde el punto de vista de la ciudadan&iacute;a, se podr&iacute;a decir que la propiedad y la posesi&oacute;n asignan derechos, mientras que el <i>control</i> alude al <i>uso</i> <i>efectivo de esos derechos de propiedad y/o posesi&oacute;n.</i> El <i>control</i> organiza esos derechos. Visto de este modo, el <i>control</i> resultar&iacute;a ser el <i>contenido</i> real de la ciudadan&iacute;a expresado en el <i>uso de los derechos,</i> mientras la propiedad y la posesi&oacute;n ser&iacute;an las formas de esa ciudadan&iacute;a.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Teniendo a la comunidad como titular del derecho de propiedad (o soberan&iacute;a sobre los recursos), la ciudadan&iacute;a comunal se la ejerce a partir de la posesi&oacute;n y el control de los recursos. La comunidad, como propietaria, garantiza a sus ciudadanos el acceso a los recursos en condici&oacute;n de posesi&oacute;n, para que sus miembros asuman su control respectivo. La realizaci&oacute;n del control sobre los recursos es sin&oacute;nimo de lo que otros han llamado como <i>ciudadan&iacute;a activa</i> y responsable. Una ciudadan&iacute;a basada en la posesi&oacute;n sin control, ser&iacute;a sin&oacute;nimo de <i>ciudadan&iacute;a pasiva,</i> en la que los ciudadanos tienen sus derechos garantizados pero que no los utilizan.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Desde el punto de vista del tipo de apropiaci&oacute;n del trabajo, en las sociedades comunales el trabajador tiene el derecho de apropiarse de los resultados de su trabajo. No hay enajenaci&oacute;n del trabajo de ning&uacute;n tipo; ni capitalista ni Estatal. La </font><font face="verdana" size="2">ciudadan&iacute;a la ejerce el trabajador a trav&eacute;s del derecho de acceso a una fuente laboral provista por &eacute;l mismo o asociado junto a otros trabajadores de su entorno, es decir en comunidad. En estas relaciones laborales, no se establece una relaci&oacute;n salarial. Se construye una instancia de reproducci&oacute;n econ&oacute;mica <i>aut&oacute;noma,</i> que no depende de nadie m&aacute;s que de ellos mismos.</font></p>  	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2">En lo que respecta a la capacidad de la decisi&oacute;n pol&iacute;tica, se presenta como una ciudadan&iacute;a diferente a la liberal porque se la operacionaliza "mediante acuerdos definidos a trav&eacute;s de mecanismos de deliberaci&oacute;n colectiva orientados a solucionar aut&oacute;nomamente problemas comunes" (Lisalata, 2010: 52). Est&aacute; vinculada a la generaci&oacute;n de "...formas de socialidad diferentes a las dominantes en el moderno mundo capitalista que descansan, en primer lugar, en la capacidad social de decidir colectivamente sobre distintos asuntos comunes y, en segundo lugar, en el despliegue del valor de uso de la vida... por encima de su valor de cambio capitalista" (Lisalata, 2010: 52). Los principios m&aacute;s importantes de la ciudadan&iacute;a comunal son la voluntad colectiva, el deber, el servicio de los miembros de la comunidad y la libertad del individuo. La soberan&iacute;a de la colectividad se la garantiza a partir del conjunto de acuerdos entre sujetos concretos de la sociedad, fundados en los destinos, proyectos y/o actividades comunes que comparten. Tambi&eacute;n existen ciudadanos "representantes". Un individuo se convierte en depositario y/o representante de la voluntad general en tanto deber y servicio. Ser ciudadano no supone ganancia, a diferencia de la representaci&oacute;n liberal, sino un gasto econ&oacute;mico. Los representantes cumplen la funci&oacute;n de ser representantes, como una obligaci&oacute;n emanada desde la colectividad. Esta es la base de la <i>ciudan&iacute;a comunal,</i> el ser <i>jaki<sup><a href="#nota11">11</a></sup></i> o persona con los derechos y las obligaciones que habilitan su condici&oacute;n de miembro activo de la sociedad.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El l&iacute;mite del poder de los ciudadanos representantes, es dar curso a la voluntad com&uacute;n de la colectividad. Manda en la coordinaci&oacute;n de los pasos que se deben dar para cumplir los mandatos de la colectividad. Finalmente, la libertad del ciudadano se expresa en el hecho de la sujeci&oacute;n<sup><a href="#nota12">12</a></sup> a la colectividad, puesto que como tal &#45;como individualidad&#45; no se siente sometida porque &eacute;l tambi&eacute;n es parte de esa colectividad (Patzi, 2004). A diferencia del sistema de representaci&oacute;n liberal, es la colectividad la que controla materialmente los medios fundamentales para hacer prevalecer su soberan&iacute;a como voluntad colectiva. Es decir, controla la propiedad o soberan&iacute;a sobre los medios econ&oacute;micos m&aacute;s importantes de la sociedad, relacionada con el acceso a la posesi&oacute;n de los recursos econ&oacute;micos que son usufructuados/controlados individualmente/familiarmente. De este modo, el ciudadano representante no </font><font face="verdana" size="2">monopoliza el derecho de decidir; la soberan&iacute;a de decidir se mantiene en su fuente: la colectividad social.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Una de las tecnolog&iacute;as sociales que permite gestionar adecuadamente el poder comunal, es la rotaci&oacute;n o los turnos. Se establece una especie de recorrido jer&aacute;rquico de los cargos que se representa, los mismos que son asumidos gradualmente<sup><a href="#nota13">13</a></sup> seg&uacute;n el desempe&ntilde;o de las responsabilidades. Los cargos m&aacute;s simples al inicio de la vida de las personas, para luego pasar sucesivamente a los cargos m&aacute;s complejos y de mayor responsabilidad (Ticona y Alb&oacute;, 2000; Patzi, 2004). La duraci&oacute;n del cargo de los representantes, est&aacute; relacionada con la posibilidad de revocabilidad de la representaci&oacute;n de los ciudadanos. El ciudadano representante es revocable en cualquier momento, en caso de no cumplir o no expresar las decisiones de la colectividad. Esto sucede porque, si bien el representante posee poder, sin embargo no es propietario de dicho poder. El representante act&uacute;a como "delegado" y no como "fiduciario" del poder; es decir, <i>"Si A</i> es un delegado, es simple y sencillamente un portavoz, un nuncio, un legado, un medio, de sus representados, y por tanto su mandato es extremadamente limitado y revocable <i>ad mutum.</i> Si en cambio <i>A</i> es un fiduciario, tiene el poder de actuar con cierta libertad en nombre y por cuenta de los representados, en cuanto goza de su confianza, y puede interpretar a discreci&oacute;n los intereses de ellos" (Bobbio, 1999: 54). La cualidad del poder del representante delegado es asignada por la sociedad, lo cual es muy diferente a que se la haya adquirido. A diferencia de la l&oacute;gica liberal, para ser ciudadano representante no entra en consideraci&oacute;n si una persona tiene o no tiene tiempo para cumplir su funci&oacute;n. La obligatoriedad, basada en el control de los recursos fundamentales de la comunidad, se sobrepone a su cumplimiento (Patzi, 2004).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">En este campo de construcci&oacute;n de responsabilidades ciudadanas resulta crucial entender el lugar que ocupa el individuo en la comunidad, y las formas en que construyen y reproducen su convivencia social, en este caso vinculadas al ejercicio de la ciudadan&iacute;a. En la sociedad comunal la ciudadan&iacute;a no se la ejerce de manera absolutamente individual. A diferencia de la sociedad liberal, en las sociedades comunales el ciudadano es individuo en su articulaci&oacute;n inmediata con su familia. Es un ciudadano individual/familiar, el cual difiere sustancialmente del individualismo manifestado en las sociedades liberales. Las diferencias sustanciales entre individualidad e individualismo son importantes para comprender lo comunal.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Desde la construcci&oacute;n de occidente, el individualismo es "... una visi&oacute;n de la sociedad compuesta por agentes aut&oacute;nomos, independientes, que act&uacute;an en t&eacute;rminos de una concepci&oacute;n personal del bien que tienen que v&eacute;rselas uno con otro solo en lo que conviene a sus propios fines" (Marglin, 2000: 477). Por su lado, la noci&oacute;n de <i>individualidad,</i> es diametralmente opuesta al <i>individualismo.</i> Los miembros asociados en las organizaciones, como <i>individualidades,</i> "... obedecen a la sociedad, porque la uni&oacute;n con sus semejantes les parece &uacute;til y saben que dicha uni&oacute;n no puede existir sin un poder regulado" (Tocqueville, 2000: 81). En todo lo que concierne a los deberes de la asociaci&oacute;n o cooperaci&oacute;n, el individuo es s&uacute;bdito. Sin embargo, en todo lo que concierne a s&iacute; mismo, permanece como se&ntilde;or. Tal como describe Tocqueville: "...el individuo es el mejor, el &uacute;nico juez de su inter&eacute;s particular; la sociedad no tiene derecho a dirigir sus acciones sino cuando se siente lesionada por un hecho suyo, o cuando tiene necesidad de reclamar su ayuda" (2000: 81). Las relaciones entre <i>individuos</i> adoptan diferentes formas que pueden variar seg&uacute;n la <i>forma social determinada.</i> Con toda probabilidad, estas relaciones entre individuos coexisten en la mayor&iacute;a de los &aacute;mbitos de la sociedad, a veces complement&aacute;ndose mutuamente, otras veces en conflicto mutuo.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los ciudadanos de la comunidad, conocedores de todos sus intereses, comprenden que para aprovechar y lograr recursos econ&oacute;micos para sus familias, es necesario someterse a las decisiones y adoptar como suyas las reglas organizativamente decididas y consensuadas. Recuperando a Tocqueville (2000): "cada hombre siendo an&aacute;logamente d&eacute;bil sentir&aacute; igual necesidad de sus semejantes; y sabiendo que no puede obtener su apoyo sino a condici&oacute;n de prestar su concurso, comprender&aacute; sin esfuerzo que para &eacute;l, el inter&eacute;s particular se confunde con el inter&eacute;s general" (p. 36). Es en este contexto de relaciones entre individuo y comunidad que se debe entender la problem&aacute;tica de la ciudadan&iacute;a. Como se habr&aacute; notado, adem&aacute;s de las reglas que asignan derechos a los individuos, su efectivizaci&oacute;n tiene que ver tambi&eacute;n con la calidad con que se vinculan estos actores con la comunidad.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>2.4. Los elementos del entorno ciudadano capitalista/liberal y comunal</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">El <i>entorno</i> ciudadano est&aacute; constituido por todos aquellos elementos que se encuentran m&aacute;s all&aacute; de los elementos que hacen al sistema ciudadano. Como hemos explicado anteriormente, la vigencia de uno de los sistemas permite que desarrollen procesos de <i>acoplamiento natural</i> de sus entornos y/o optativamente procesos de <i>acoplamiento operacional</i> de entornos que no corresponden originalmente a la l&oacute;gica de determinado sistema. Es decir, los sistemas ciudadanos tienen la capacidad de desarrollar procesos de apropiaci&oacute;n de entornos ciudadanos ajenos (externos) como una forma de reafirmaci&oacute;n y legitimaci&oacute;n de sus entornos ciudadanos propios (internos).</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los entornos, internos y externos, resultan ser los recursos y medios b&aacute;sicos m&aacute;s importantes que contribuyen a la suficiente legitimidad de las formas y los contenidos de los sistemas ciudadanos. Tienen sus peculiaridades seg&uacute;n sea el contexto espec&iacute;fico donde se reproducen como parte del sistema total de derechos ciudadanos. Pueden adoptar cualidades que las hacen <i>id&eacute;nticas y diferentes.</i> El sentido de los derechos basados en los entornos ciudadanos, puede ser asumido desde la pr&aacute;ctica concreta de los actores de manera muy <i>diferente</i> en relaci&oacute;n a las pr&aacute;cticas concretas de otros actores. Sin embargo, dichos sentidos finalmente se <i>identifican</i> porque en ambos casos la intencionalidad que se persigue es el bienestar de la gente en torno al cual se act&uacute;a. Los entornos ciudadanos, son los campos en los que se crea y se recrea la pluralidad de los diferentes tipos de derechos ciudadanos.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Los entornos ciudadanos tienen que ver con el conjunto de principios, valores, actitudes y modos de conducta a trav&eacute;s de los cuales las personas se reconocen como pertenecientes a un grupo humano con derechos pol&iacute;ticos, sociales y civiles. Estos elementos (subcampos) son mucho m&aacute;s complejos que el sistema como tal. Entre estos, podemos considerar como entornos ciudadanos externos a aquellas que la literatura las identifica como <i>ciudadan&iacute;a civil,</i> que hace referencia al acceso y ejercicio de los derechos de propiedad en general, de participaci&oacute;n, de contrataci&oacute;n, de acceso igualitario a la justicia, etc.; la <i>ciudadan&iacute;a social</i> que tiene que ver con el acceso a los beneficios y en la redistribuci&oacute;n de los recursos del Estado, aquellos que son el acceso a la educaci&oacute;n, a la salud, a la protecci&oacute;n social, entre otros.</font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="3"><b>Conclusiones</b></font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">Te&oacute;ricamente, la ciudadan&iacute;a es un concepto polis&eacute;mico que proviene de una tradici&oacute;n te&oacute;rica que la posesiona desde una matriz civilizatoria occidental y euroc&eacute;ntrica. En la revisi&oacute;n bibliogr&aacute;fica realizada se observa que dichas tradiciones te&oacute;ricas no abordan el concepto de ciudadan&iacute;a en su relaci&oacute;n a otras matrices "civilizatorias" (Huntington, 2003), en este caso de las naciones ind&iacute;gena&#45;originarias. M&aacute;s aun, de lejos no consideran la posibilidad de relacionar el concepto con otros conceptos que est&aacute;n ligados a determinados "modos de producci&oacute;n" diferentes a la capitalista.</font></p>  	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2">La hip&oacute;tesis de trabajo central que emerge del presente art&iacute;culo es precisamente que la ciudadan&iacute;a de las sociedades comunales (inspiradas en nuestra matriz ind&iacute;gena originaria) es antag&oacute;nica a la ciudadan&iacute;a de las sociedades capitalistas. Son sociedades &#45;las comunales&#45; donde la ciudadan&iacute;a se la ejerce a partir de criterios pol&iacute;ticos y econ&oacute;micos que evaden la enajenaci&oacute;n en la toma de decisiones y se respeta la posesi&oacute;n y el control individual de los recursos en el marco de la soberan&iacute;a colectiva.</font></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    <p align="justify"><font size="3"><b><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Notas</font></b></font></p>     <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota1"></a>1 Este art&iacute;culo es un resumen del marco de referencia te&oacute;rico y conceptual que el autor propone como parte del avance de investigaci&oacute;n de la tesis doctoral titulado <i>La construcci&oacute;n de la ciudadan&iacute;a en contextos locales: an&aacute;lisis de las pr&aacute;cticas en torno a la gesti&oacute;n de recursos econ&oacute;micos y la organizaci&oacute;n del poder pol&iacute;tico al interior de las organizaciones</i> <i>en la ciudad de El Alto,</i> en el marco del Doctorado Internacional en Ciencias y Humanidades del Instituto Internacional de Integraci&oacute;n del Convenio Andr&eacute;s Bello (IIICAB) y la Universidad Nacional "Siglo XX".</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota2"></a>2&nbsp; Seg&uacute;n Zakaira (2004), la experiencia griega pas&oacute; a ser parte de los mitos de la sociedad humana. El autor identifica elementos que demuestran que entre los atenienses no hab&iacute;a un gran entusiasmo por la participaci&oacute;n ciudadana; para garantizar la presencia de los ciudadanos a la asamblea incluso ten&iacute;an que pagarles.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota3"></a>3&nbsp; &nbsp;El griego <i>demos,</i> el pueblo, y <i>kratos,</i> gobierno: el gobierno del pueblo. Al inicio la palabra demokracia se utiliz&oacute; de manera despectiva por parte de los arist&oacute;cratas griegos, para se&ntilde;alar su deprecio por la gente com&uacute;n, por el pueblo que le hab&iacute;a arrebatado su lugar y el control sobre el gobierno de la ciudad.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota4"></a>4 Del lat&iacute;n <i>res,</i> cosa o asunto <i>y publicus,</i> p&uacute;blico. La Rep&uacute;blica hace referencia a la cosa p&uacute;blica o lo que pertenece al pueblo. Al inicio s&oacute;lo ten&iacute;an derecho a participar de la misma los patricios, y despu&eacute;s de muchas luchas se pudo incorporar a la gente com&uacute;n, a los plebeyos.</font></p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota5"></a>5 "Elementos es, por consiguiente, aquella unidad no m&aacute;s reductible del sistema (aunque considerada microsc&oacute;picamente pudiera aparecer, a su vez, como un entramado demasiado complejo). No m&aacute;s reductible significa tambi&eacute;n que un sistema s&oacute;lo puede constituirse y cambiar relacionando elementos, y nunca mediante la desintegraci&oacute;n y la reorganizaci&oacute;n" (Luhmann, 1998: 45).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota6"></a>6&nbsp;Se refieren a pr&aacute;cticas sociales hist&oacute;ricamente construidas que expresan determinada civilizaci&oacute;n de la sociedad, es decir determinada "entidad cultural". Una aproximaci&oacute;n resumida al concepto de civilizaci&oacute;n puede ser descrita de la siguiente manera: "Tanto civilizaci&oacute;n como 'cultura' hacen referencia a la forma global de vida de un pueblo, y una civilizaci&oacute;n es una cultura con may&uacute;sculas. Ambas contienen valores, normas, instituciones y formas de pensamiento a las que sucesivas generaciones dentro de una sociedad dada han atribuido una importancia fundamental... civilizaci&oacute;n y raza no son lo mismo. Personas de la misma raza pueden estar profundamente divididas por la civilizaci&oacute;n; personas de diferentes razas pueden estar unidas por la civilizaci&oacute;n... Las distinciones cruciales entre grupos humanos ata&ntilde;en a sus valores, creencias, instituciones y estructuras sociales, no a su talla f&iacute;sica, la forma de su cabeza ni al color de su piel... As&iacute; una civilizaci&oacute;n es el agrupamiento cultural humano m&aacute;s elevado y el grado m&aacute;s amplio de identidad cultural que tienen las personas, si dejamos aparte lo que distingue a los seres humanos de otras especies. Se define por elementos objetivos comunes, tales como lengua, historia, religi&oacute;n, costumbres, instituciones, y por la auto identificaci&oacute;n subjetiva de la gente" (Huntington, 2003, 46&#45;48).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota7"></a>7&nbsp; Las expresiones del sistema ciudadano, que se mueven en los campos de la econom&iacute;a y la pol&iacute;tica, adquieren diferentes caracter&iacute;sticas debido a la matriz civilizatoria de d&oacute;nde provienen. Desde una perspectiva te&oacute;rica, desde el punto de vista de sus contenidos y sus formas, a estos sistemas se las concibe incluso como irreconciliables. La vigencia de una de ellas restringe la presencia de la otra y viceversa. Cada sistema lleva consigo a sus elementos de entorno los que, sin embargo, pueden ser acoplados operacionalmente por cualquiera de los sistemas que logre vigencia.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota8"></a>8&nbsp;"El problema es que, en este caso, hablar&iacute;amos de individuos, pero no de sujetos: el individuo de Descartes es plenamente racional, diferente del sujeto relacional" (Ver&iacute;ssimo, 2007, p.26).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota9"></a>9 "Este se constituye a partir de las relaciones que establece, a trav&eacute;s de un proceso singular de aprehensi&oacute;n del mundo y creaci&oacute;n de sentidos que pautan sus acciones y percepciones... La alteridad es la condici&oacute;n de la constituci&oacute;n misma del yo ps&iacute;quico y de la subjetividad humana, siendo el psiquismo un sistema un sistema transindividual" (Ver&iacute;ssimo, 2007, p.26).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota10"></a>10 Hay estudios relacionados con el sistema de autoridades en las &aacute;reas rurales altipl&aacute;nicas, donde se muestra la estrecha relaci&oacute;n que tiene el sistema de tenencia de los recursos estrat&eacute;gicos de la comunidad, cual es la tierra. Textualmente Ticona dice lo siguiente: "La forma relativamente contempor&aacute;nea de iniciaci&oacute;n en el camino de autoridad en Titik'ana Takaka es m&aacute;s elaborada que en otras partes, y nos ayuda a comprender la &iacute;ntima relaci&oacute;n que existe entre cargos comunales y acceso a la tierra comunal" (Ticona y Alb&oacute;, 1997: 86).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota11"></a>11&nbsp; En la experiencia rural se ha demostrado que "la parte principal del proceso comienza una vez que la pareja ha contra&iacute;do matrimonio, por lo cual se vuelve jaki (persona) y est&aacute; habilitado, y a la vez obligado, para desempe&ntilde;ar servicios de la comunidad" (Ticona y Alb&oacute;, 1997: 66).</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota12"></a>12&nbsp; Que no es sin&oacute;nimo de "obligaci&oacute;n" entendida desde la l&oacute;gica liberal/occidental, porque est&aacute; fuertemente condicionada por la reproducci&oacute;n cultural del "deber" social.</font></p> 	    <p align="justify"><font face="verdana" size="2"><a name="nota13"></a>13 En trabajos rurales como el realizado por Estaban Ticona y Xabier Alb&oacute; se describe con detalle las caracter&iacute;sticas del sistema de turnos en el cumplimiento de cargos de autoridad. El "thaki significa 'camino' y es la palabra utilizada en la cultura aymara para explicar c&oacute;mo cada persona adulta va avanzando en responsabilidad y reconocimiento dentro de la comunidad a trav&eacute;s del cumplimiento progresivo de cargos de autoridad y servicio. El thaki de todo comunario adulto es, por tanto, la secuencia de cargos y responsabilidades p&uacute;blicas por los que un determinado comunario va 'caminando' en el correr de los a&ntilde;os hasta llegar a su plenitud, con m&aacute;ximo reconocimiento y prestigio" (Ticona y Alb&oacute;, 1997: 66).</font></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><b><font face="verdana" size="3">Bibliograf&iacute;a</font></b></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Bobbio, N.</b> (1999). <i>El futuro de la democracia.</i> M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466022&pid=S1997-4043201200020000500001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Boron,</b> A. (Comp.) (2000). <i>La filosof&iacute;a pol&iacute;tica moderna: De Hobbes a Marx.</i> Buenos Aires: CLACSO.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466024&pid=S1997-4043201200020000500002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Cortina, A.</b> (1997). <i>Ciudadanos del mundo: hacia una teor&iacute;a de la ciudadan&iacute;a.</i> Madrid: Alianza.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466026&pid=S1997-4043201200020000500003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Dahl, R.</b> (1999). <i>La democracia: una gu&iacute;a para los ciudadanos.</i> Espa&ntilde;a: Taurus.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466028&pid=S1997-4043201200020000500004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Huntington, S. P.</b> (2003). <i>El choque de civilizaciones y la reconfiguraci&oacute;n del orden mundial.</i> Buenos Aires: Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466030&pid=S1997-4043201200020000500005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Jones, E. y Gaventa, J.</b> (2002). <i>Concepts ofcitizenship: a review.</i> Sussex: IDS.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466032&pid=S1997-4043201200020000500006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Kymlicka, W.</b> (1996). <i>Ciudadan&iacute;a multicultural: una teor&iacute;a liberal de los derechos de las minor&iacute;as.</i> Barcelona, Buenos Aires y M&eacute;xico: Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466034&pid=S1997-4043201200020000500007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Lisalta, L.</b> (2010). "Pol&iacute;tica comunitaria y rebeli&oacute;n en El Alto". En: <i>Villa Libre: Cuadernos de Estudios Urbanos, N&deg; 5.</i> Cochabamba: CEDIB.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466036&pid=S1997-4043201200020000500008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Luhmann, N.</b> (1998). <i>Sistemas sociales: lineamientos para una teor&iacute;a general.</i> Espa&ntilde;a: Antropos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466038&pid=S1997-4043201200020000500009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Marglin, S. A.</b> (2000). <i>Perdiendo el contacto: hacia la descolonizaci&oacute;n de la econom&iacute;a.</i> Cochabamba: Villarroel Editores.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466040&pid=S1997-4043201200020000500010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Marx, K.</b> (1987). <i>Elementos fundamentales para la cr&iacute;tica de la econom&iacute;a pol&iacute;tica (Grundrisse, Vol. I).</i> M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466042&pid=S1997-4043201200020000500011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Marx, K.</b> (1988). <i>El Capital, cr&iacute;tica de la econom&iacute;a pol&iacute;tica (libro primero).</i> M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466044&pid=S1997-4043201200020000500012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Patzi, F.</b> (2004). <i>Sistema comunal: una propuesta alternativa al sistema liberal.</i> La Paz: CEA.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466046&pid=S1997-4043201200020000500013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Patzi, F.</b> (2011). <i>Tercer sistema: modelo comunal: propuesta alternativa para salir del capitalismo y del socialismo.</i> La Paz, Bolivia.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466048&pid=S1997-4043201200020000500014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Ticona, E. y Albo, X.</b> (1997). "La Lucha por el poder comunal". En: <i>Jes&uacute;s de Machaca: la marka rebelde, N&deg; 3.</i> La Paz: CIPCA/CEDOIN.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466050&pid=S1997-4043201200020000500015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Tocqueville, A. De</b> (2000). <i>La democracia en Am&eacute;rica.</i> M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466052&pid=S1997-4043201200020000500016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>  	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Urcuyo, C.</b> (1999). <i>Ciudadan&iacute;a.</i> Documento de Trabajo N&deg; 11.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466054&pid=S1997-4043201200020000500017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p> 	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Verissimo, M.</b> (2007). <i>Econom&iacute;a solidaria y subjetividad.</i> Argentina: Altamira.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466056&pid=S1997-4043201200020000500018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p> 	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Weber, M.</b> (1969). <i>Econom&iacute;a y sociedad,</i> M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466058&pid=S1997-4043201200020000500019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p> 	    <!-- ref --><p align="justify"><font face="verdana" size="2"><b>Zakaira, F.</b> (2004). <i>El futuro de la libertad.</i> M&eacute;xico: Taurus.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=466060&pid=S1997-4043201200020000500020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p> 	    <p align="justify">&nbsp;</p>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bobbio]]></surname>
<given-names><![CDATA[N.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El futuro de la democracia]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-name><![CDATA[Fondo de Cultura Económica]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Boron]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La filosofía política moderna: De Hobbes a Marx]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[CLACSO]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Cortina]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ciudadanos del mundo: hacia una teoría de la ciudadanía]]></source>
<year>1997</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Dahl]]></surname>
<given-names><![CDATA[R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La democracia: una guía para los ciudadanos]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-name><![CDATA[Taurus]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Huntington]]></surname>
<given-names><![CDATA[S. P.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial]]></source>
<year>2003</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Jones]]></surname>
<given-names><![CDATA[E.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Gaventa]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Concepts ofcitizenship: a review]]></source>
<year>2002</year>
<publisher-loc><![CDATA[Sussex ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[IDS]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Kymlicka]]></surname>
<given-names><![CDATA[W.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ciudadanía multicultural: una teoría liberal de los derechos de las minorías]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[BarcelonaBuenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Lisalta]]></surname>
<given-names><![CDATA[L.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA["Política comunitaria y rebelión en El Alto"]]></article-title>
<source><![CDATA[Villa Libre: Cuadernos de Estudios Urbanos]]></source>
<year>2010</year>
<volume>5</volume>
<publisher-loc><![CDATA[Cochabamba ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[CEDIB]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Luhmann]]></surname>
<given-names><![CDATA[N.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Sistemas sociales: lineamientos para una teoría general]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-name><![CDATA[Antropos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Marglin]]></surname>
<given-names><![CDATA[S. A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Perdiendo el contacto: hacia la descolonización de la economía]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cochabamba ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Villarroel Editores]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Marx]]></surname>
<given-names><![CDATA[K.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Elementos fundamentales para la crítica de la economía política]]></source>
<year>1987</year>
<volume>I</volume>
<publisher-name><![CDATA[Siglo XXI]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Marx]]></surname>
<given-names><![CDATA[K.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El Capital, crítica de la economía política (libro primero)]]></source>
<year>1988</year>
<publisher-name><![CDATA[Siglo XXI]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Patzi]]></surname>
<given-names><![CDATA[F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Sistema comunal: una propuesta alternativa al sistema liberal]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-loc><![CDATA[La Paz ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[CEA]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Patzi]]></surname>
<given-names><![CDATA[F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Tercer sistema: modelo comunal: propuesta alternativa para salir del capitalismo y del socialismo]]></source>
<year>2011</year>
<publisher-loc><![CDATA[La Paz ]]></publisher-loc>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ticona]]></surname>
<given-names><![CDATA[E.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Albo]]></surname>
<given-names><![CDATA[X.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA["La Lucha por el poder comunal"]]></article-title>
<source><![CDATA[Jesús de Machaca: la marka rebelde]]></source>
<year>1997</year>
<volume>3</volume>
<publisher-loc><![CDATA[La Paz ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[CIPCACEDOIN]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Tocqueville]]></surname>
<given-names><![CDATA[A. De]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La democracia en América. México: Fondo de Cultura Económica]]></source>
<year>2000</year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Urcuyo]]></surname>
<given-names><![CDATA[C.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ciudadanía. Documento de Trabajo]]></source>
<year>1999</year>
<volume>11</volume>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Verissimo]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Economía solidaria y subjetividad]]></source>
<year>2007</year>
<publisher-name><![CDATA[Altamira]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Weber]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Economía y sociedad]]></source>
<year>1969</year>
<publisher-name><![CDATA[Fondo de Cultura Económica]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Zakaira]]></surname>
<given-names><![CDATA[F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El futuro de la libertad]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-name><![CDATA[Taurus]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
