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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Conocimiento desde adentro.: Los afrosudamericanos hablan de sus pueblos y sus historias.]]></article-title>
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</front><body><![CDATA[ <p align="center"><font face="Helvetica" size="2"><b>Walker, Sheila S. (comp.)</b></font><b>    <br>   </b>     <p align="center"><b><font face="Helvetica" size="2">2010</font></b></p>     <p align="center"><font face="Helvetica" size="2"><font size="4"><b>Conocimiento    desde adentro.    <br>   Los afrosudamericanos hablan de sus pueblos y sus historias.</b></font></font></p>     <p align="center"><font face="Helvetica" size="2"><b>La Paz: Fundación Pedro Andavérez    Peralta, Afrodiáspora, Fundación Interamericana, Organización Católica Canadiense    para el Desarrollo y la Paz, PIEB, 2 vols. 353 y 263 páginas.    <br>   ISBN: 978-99954-32-93-5.</b></font></p>     <p align="center"><b><font face="Helvetica" size="4">&nbsp;Knowledgefromwithin:    African South Americansspeakabouttheirpeoples and their histories</font></b></p>     <p align="center"><font face="Helvetica" size="2"><b><font size="3">Paola A. Revilla</font></b><a href="#_ftn1" name="_ftnref1" title="">[1]</a></font></p> <hr size="4" noshade align="center">     <p><font face="Helvetica" size="2">Estamos aquí ante la más reciente iniciativa    editorial de la antropóloga estadounidense Sheila S. Walker. Se trata de la    selección y compilación de once ensayos elaborados por el Grupo Barlovento,    conformado por académicos e investigadores de Argentina, Bolivia, Chile, Colombia,    Ecuador, Estados Unidos, Paraguay, Perú, Uruguay y Venezuelaquienes, reunidos    en Barlovento-Venezuela (marzo de 2003), en Atlanta-Estados Unidos (octubre    de 2003), en Quito-Ecuador (marzo de 2007) y en La Paz-Bolivia (mayo de 2009),    coinciden en su interés por dar a conocer la experiencia de la diáspora africana    en Hispanoamérica desde el período colonial hasta nuestros días.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Helvetica" size="2">El trabajo es presentado en dos volúmenes de    353 y 263 páginas respectivamente. El primero introduce la lectura con un texto    de Walker que da cuenta del itinerario de motivaciones y expectativas que llevaron    a la maduración de la iniciativa de Barlovento. Le sigue el trabajo del investigador    venezolano Jesús Chucho García quien, como Walker, a modo de introducción, da    cuenta de los dos conceptos que guiaron la reflexión metodológica del conjunto    de los ensayos: la “afrogénesis” y la “afroepistemología”. La intención declarada:    generar conocimiento sobre la diáspora desde ella misma. Es así que la mayoría    de los estudiosos no son necesariamente académicos sino que se desempeñan en    distintas áreas y tienen en común el ser afrodescendientes.</font></p>     <p><font face="Helvetica" size="2">Iniciando el recorrido por países, Marta Salgado    historiza el legado africano en Chile, particularmente en Arica, haciendo frente    a lo que todos los autores concuerdan en llamar la “invisibilización” historiográfica    fruto de la discriminación. El colombiano Raúl Alfonso Platicón, con un tono    reivindicativo y de denuncia más agudo, presenta las características de la diáspora    “afropacífica” en Cali. Lucía D. Molina y Mario Luis López abordan a su turno    una serie de temas histórico-antropológicos que promueven la aceptación e inclusión    identitaria del pasado africano en el imaginario colonial y republicano del    Río de La Plata. Por su parte, el boliviano Juan Angola Maconde, en un esfuerzo    de síntesis histórica, describe los avatares de los africanos desde su llegada    a las diferentes latitudes de Charcas (altiplano, valles y trópico). Su estudio    dedica un acápite especial a los Yungas, de donde es originario, y deja conocer    su propia experiencia de lucha por la inclusión de los afrobolivianos en el    contexto del Estado republicano y en el actualmente denominado Plurinacional.    </font></p>     <p><font face="Helvetica" size="2">El segundo volumen está compuesto por los trabajos    de Lázaro y José Carlos Medina, quienes se concentran en el pasado y presente    de las comunidades afrodescendientes de los Kambás del Paraguay. Juan Pedro    Machado reconstruye el pasado afrouruguayo desde las características del comercio    negrero a través de Montevideo hasta las prácticas actuales de los descendientes    de esclavos. José F. Chalá Cruz fija su análisis en el caso de los esclavos    y libertos en las que fueron haciendas jesuitas del valle ecuatoriano de Chota-La    Concepción, y Jesús Chucho García realiza una segunda contribución centrada    en sus investigaciones sobre la esclavitud y su propia experiencia como afrodescendiente    en escenario venezolano. Finalmente, Osvaldo Bilbao y Newton Mori presentan    una interesante síntesis temática y balance de la historiografía sobre afrodescendientes    en el Perú colonial y republicano, acompañados de una rica bibliografía referencial    que, no obstante, es aún breve para un territorio en el que la presencia africana    fue y es demográficamente muy significativa. </font></p>     <p><font face="Helvetica" size="2">Todos los trabajos se constituyen en una síntesis    histórico-antropológica de la presencia afrodescendiente en una determinada    región sudamericana desde las primeras importaciones de africanos en la Colonia    temprana hasta nuestros días. Si bien siempre es posible considerar los ensayos    por separado, la lectura de conjunto permite ver ciertas particularidades regionales    de la trata, la esclavitud, las prácticas manumisoras, el cimarronaje, la abolición    entre otros temas de primer orden que ameritan ser tratados de forma específica    y comparativa para evitar generalizaciones abstractas. Asimismo, revelan los    remanentes lingüísticos, usos y costumbres, prácticas, rituales y creencias    que forman parte del día a día de las comunidades afrodescendientes que integran    nuestras heterogéneas sociedades hispanoamericanas. </font></p>     <p><font face="Helvetica" size="2">La mirada diacrónica de estos estudios resulta    sumamente pertinente, ya que hasta aquí la mayoría de las investigaciones se    ha concentrado en el escenario de dominación colonial sin explicar las implicaciones    y consecuencias del proceso de transición a los Estados-nacionales en la vida    de esclavos y libertos afrodescendientes. Un tema de gran interés y actualidad    que surge de la lectura de estos estudios es, por ejemplo, el del reconocimiento    de diferentes formas de explotación a las que fueron sometidos en las jóvenes    repúblicas de corte liberal (como colonos, peones, amparados), incluso después    de la abolición formal de la esclavitud y hasta bien entrado el siglo XX. </font></p>     <p><font face="Helvetica" size="2">Por otro lado, si bien algunas temáticas tratadas    han llamado antes la atención de los académicos, aquí es reivindicada la mirada    fruto de la experiencia de los propios afrodescendientes frente a cierta política    de memoria histórica que tendió a describirlos como un problema social o directamente    a invisibilizarlos. El tono de discurso es entonces reivindicativo y de denuncia    y se quiere un instrumento educativo que, asumiendo olvidos e ignorancia, abra    puertas al reconocimiento, aceptación e inclusión del aporte en la construcción    de nuestras identidades. No se trata, sin embargo, de un afán de africanización    forzando continuidades, pero sí del deseo de ser reconocidos como sudamericanos,    con los rasgos particulares de un legado cultural que es a su vez parte de nuestra    herencia común. </font></p>     <p><font face="Helvetica" size="2">No obstante, particularmente en lo que va de    la descripción de escenarios coloniales, en ocasiones el discurso llega a dibujar    una sociedad que se reduce a la dicotomía simbiótica entre dominadores y dominados    que no permite entender la multiplicidad de relaciones de poder que se instalaron    a todo nivel entre europeos, indígenas y afrodescendientes de diferente condición.    Así también, la insistente mención del afrodescendiente como ser alienado por    el imaginario del dominador no deja reconocer el mestizaje socio-cultural como    fruto de apropiaciones e intervenciones mutuas. Dado que la identidad es una    construcción flexible y dinámica, la llamada “cultura de la resistencia” a la    que alude Jesús García no tiene porqué determinar un enfrentamiento violento    con el bagaje cultural de un “otro” (en este caso europeo) leído como peligro    alienante. De hecho esta lectura contradice el principal aporte epistemológico    de los volúmenes reseñados, que es precisamente el de reconstruir la memoria    común confiriendo al afrodescendiente (esclavo o libre) su calidad de sujeto    de su propia historia, capaz de gestionar mejores condiciones para sí dentro    de las sociedades coloniales y republicanas en las que le tocó interactuar y    de las que forma parte. </font></p>     <p><font face="Helvetica" size="2">Contribución necesaria para el conocimiento    y reconocimiento de la profunda huella de la experiencia africana impresa en    nuestras culturas a identidades hispanoamericanas, las reflexiones de los afrodescendientes    en estos volúmenes suscitan mucho interés para entender la dinámica de historias    y de vida cotidiana de actores sociales que ha dejado por mucho tiempo de lado    nuestra bastante amnésica memoria historiográfica.</font> </p> <hr align=left size=1 width="33%">     <p align=left><font face="Helvetica" size="2"><a href="#_ftnref1" name="_ftn1" title="">[1]</a>Historiadora, Miembro del Consejo    Directivo de la Asociación de Estudios Bolivianos, Sucre.  Correo electrónico:    paorevi@gmail.com</font></p>       ]]></body>
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