Sistemas de vida
La organización del espacio y la sociedad desde la visión andina prehispánica

Living systems
The organization of space and society since pre-Hispanic Andean vision

Jorge Miranda Luizaga ]]> Doctor en Filosofía
Universidad de Achen, Alemania
Coordinador del Programa Doctoral en Ciencias y Humanidades
Instituto Internacional de Integración
Convenio Andrés Bello
Recibido/Received: 13/02/2015 |            Aceptado/Accepted: 21/02/2015

Este artículo es un estudio sobre el manejo territorial y social del mundo andino, el cual obedece a sistemas complejos de organización y ordenamiento territorial de una geografía que está compuesta de diferentes pisos ecológicos, donde el sistema es algo más que la suma de sus elementos constitutivos. El término Sistemas de vida para el mundo andino reúne las particularidades de la naturaleza y de los ordenamientos territoriales y comunitarios en su integridad.

Palabras claves: Territorio andino, geografía, ordenamiento territorial y social, manejo de la diversidad, teoría de fractales y sistemas complejos.

This article is a study of the territorial and social management of Andean world, which is due to complex organizational systems and land use of a geography that is composed of different ecological zones, where the system is more than the sum of its constituent elements. The term life system for the Andes meets the peculiarities of nature and territorial and community systems in its entirety.

Keywords: Andean territory, geography, territorial and social order, diversity management, fractal theory and complex systems.

Introducción

Nuestro planeta Tierra está constituido por un conjunto de fenómenos que no obedecen a un sistema racional y reduccionista y que para entender estos sistemas complejos y caóticos se requiere de una metodología compleja ya que la realidad, se ciñe a reglas y comportamientos naturales que obedecen a una forma de pensamiento y realidad compleja, difíciles de desentrañar. Su estructura es tan compleja, con tanta cantidad de variables implicadas, que parece imposible hacer una predicción a un futuro, ni siquiera relativamente cercano. Entonces intentaremos dar una somera idea de la relación entre los sistemas, la complejidad, la auto-organización, el caos, los fractales, las redes y de aspectos de sistemas de vida a partir del pensamiento andino y su producción tangible de acceso a los sistemas de la naturaleza y se pretende comprender su comportamiento a través de un pensamiento holística y hacer teoría del mismo utilizando instrumentos del pensamiento andino.

Según Mori ella (2003) por sistema se entiende al:

"...conjunto de elementos o partes que interaccionan entre sí a fin de alcanzar un resultado concreto. De aquí se desprenden dos implicancias fundamentales:

]]> •   Primero, que existe una influencia mutua entre sus elementos y componentes, es decir, que el cambio experimentado en uno de ellos repercute y afecta inevitablemente al resto.

•   Y segundo, que una serie de elementos reunidos (es decir, un conjunto), que no persigue un propósito común (un objetivo), de ninguna manera constituye un sistema".

•   En síntesis, para que el comportamiento de un sistema esté adecuadamente descripto, es necesario conocer, además de sus elementos, las interacciones o relaciones entre ellos. Pero no sólo eso: también se requiere saber sus estados (los valores instantáneos de todos los elementos) y sus transiciones (los cambios dinámicos de esos estados). En otras palabras, se deben describir tanto la estructura (lo que es el sistema) como la función (lo que hace el sistema), dos enfoques complementarios de una misma realidad."

Un sistema es algo más (y algo menos) que la suma de elementos constitutivos. Por un lado, emergen propiedades nuevas que no pueden atribuirse a ninguno de ellos; y, por otra parte, se reprimen o inhiben algunas de sus propiedades intrínsecas. Por ejemplo, los cardúmenes, los enjambres y las manadas se comportan -como conjunto- de manera distinta a como lo hacen sus individuos como componentes separados.

Una neurona por sí misma no posee ningún tipo de inteligencia, pero miles de millones de ellas interactuando entre sí pueden originar una mente, algo totalmente diferente. Este comportamiento surge únicamente cuando el sistema se considera como un todo interrelacionado.

En otras palabras, la homeostasis define la tendencia de un sistema a su supervivencia dinámica. Los sistemas altamente homeostáticos siguen las transformaciones del contexto a través de ajustes estructurales internos.

• Sistemas complejos

Un sistema complejo está compuesto por una gran cantidad de elementos relativamente idénticos y la interacción entre sus elementos es local originando un comportamiento emergente que no se puede explicar a partir de los elementos tomados aisladamente. Además es muy difícil predecir su evolución dinámica futura; o sea, es prácticamente imposible vaticinar lo que ocurrirá más allá de un cierto horizonte temporal.

La naturaleza está formada de una gran cantidad de sistemas complejos que se extienden desde su comportamiento macro-biótico hasta la organización territorial y comunitaria, como se puede estudiar en los comportamientos de las comunidades andinas prehispánicas. Por ese motivo, esta clase de sistemas no constituye un caso raro ni excepcional sino que se manifiesta en la inmensa mayoría de los fenómenos que se observan en los sistemas de vida vigentes.

•    Auto-organización

En los sistemas naturales el orden y el desorden coexisten y reproducen conceptos antagónicos, pero, al mismo tiempo, complementarios. La variabilidad y la transformación son etapas inevitables e ineludibles por las cuales debe transitar todo sistema complejo para crecer y desarrollarse.

Cuando esta transformación se genera sin que intervengan factores externos al sistema, se define como un proceso de "auto-organización".

La auto-organización es parte esencial de cualquier sistema complejo. Es la estrategia de un sistema para recuperar el equilibrio, modificándose y adaptándose al entorno que lo rodea.

Los sistemas auto-organizados se mantienen dentro del estrecho dominio que oscila entre el orden inmutable y el desorden total, entre la constancia rígida y la turbulencia anárquica. Una condición muy especial, con suficiente orden para poder desarrollar procesos y evitar la extinción alberga una cierta dosis de desorden como para ser capaz de adaptarse a situaciones novedosas y evolucionar. Es en esta delgada franja en donde se ubican los fenómenos que edifican la vida y las sociedades.

•    Sistemas caóticos

Una de las características de los sistemas caóticos es que dependen sensiblemente de las condiciones iníciales. Un insignificante cambio en las condiciones de inicio se amplifica y propaga exponencialmente a lo largo del sistema y es capaz de desencadenar -a futuro- un comportamiento totalmente diferente o, incluso, una imprevista catástrofe. Es decir, configuraciones iníciales casi idénticas, sometidas a influencias externas casi iguales, acaban transformándose en configuraciones finales absolutamente distintas. Y es este el motivo por el cual es prácticamente imposible hacer una predicción del estado final de estos sistemas complejos.

El caos parece formar parte de la estructura misma de la naturaleza y está muy ligado a los fenómenos de auto-organización, ya que el sistema puede saltar espontánea y recurrentemente desde un estado hacia otro de mayor complejidad y organización.

•    Fractales y naturaleza

Para poder entender los sistemas de vida que se generaron en las culturas prehispánicas y que de alguna manera aún existen, tenemos que recurrir a la teoría del caos como instrumento con el cual se estudia la evolución dinámica de ciertos comportamientos naturales. Y lo interesante de estos comportamientos cuando se los representa geométricamente, aparecen modelos o patrones que los caracterizan.

Existe un comportamiento caótico cuando dichos modelos -a lo largo de extensos períodos de tiempo- oscilan de forma irregular, aperiódica; y parecen girar asintóticamente en las inmediaciones de ciertos valores, como si describieran órbitas alrededor de ellos. Estos

valores se conocen con el nombre de "atractores caóticos", "atractores extraños" o, simplemente, "atractores" (debido a que parecen atraer las soluciones hacia ellos) y su particularidad es que presentan propiedades fractales.

Un "fractal" es una estructura geométrica que tiene dos características principales: la "auto-semejanza" y la "dimensión fraccionaria". La auto-semejanza significa que posee la misma estructura cualquiera sea la escala en que se la observa; es decir, a través de sucesivas amplificaciones (diferentes cambios de escala) se repite su forma fundamental (conserva el mismo aspecto). Por otro lado, la dimensión fraccionaria mide el grado de irregularidad o de fragmentación de un sujeto.

En general, las formas de la naturaleza son ejemplos de fractales: vasos sanguíneos y sus capilares, árboles, vegetales, nubes, montañas, grietas tectónicas, franjas costeras, cauces de ríos, turbulencias de las aguas, copos de nieve, y una gran cantidad de otros sujetos difíciles de describir por la geometría convencional. Como se puede apreciar, se trata de formas en perpetuo crecimiento. Por eso, cuando se observa una imagen o una fotografía de un fractal, se lo está viendo en un determinado instante de tiempo, congelado en una etapa precisa de su desarrollo. Y es justamente este concepto de proceso natural de crecimiento o de desarrollo lo que vincula a los fractales con la naturaleza.

Una estructura fractal es aquella que se genera por la repetición incansable de un proceso o modelo específico (o sea, está gobernado por reglas determinísticas). Así, la naturaleza es capaz de crear eficazmente infinidad de formas -con diferentes grados de complejidad-únicamente reiterando innumerablemente el mismo proceso.

• Redes complejas

capaz de funcionar con normalidad; pero si se quita alguno de los concentradores, el sistema puede sufrir una hecatombe. Es lo que ocurre, por ejemplo, cuando fallece o desaparece el líder de un partido político o de un equipo de fútbol. Esta topología también es capaz de explicar la gran capacidad de crecimiento de estas redes y por qué algo insignificante puede transformarse en un fenómeno de colosales proporciones si encuentra el camino adecuado.

Ahora bien, ¿cómo surge este tipo de orden? Aparentemente, estas redes siguen el mismo patrón de auto-organización de los sistemas complejos: los nuevos nodos agregados tienden a formar conexiones con aquellos que ya están bien conectados (las partes conductoras mencionadas en el apartado anterior). En otras palabras, los nodos no se conectan entre sí al azar, sino que se agrupan o apiñan en torno a los hubs, los nodos más atractivos.

Por ejemplo, los nuevos artículos científicos citan a otros ya bien establecidos y las nuevas páginas web se conectan a los buscadores más conocidos. De allí que los hubs también parecen ser los responsables de mantener la cohesión de este tipo de redes e, incluso, de permitirle evolucionar, ya que pequeñas perturbaciones en ellos pueden ocasionar cambios en el funcionamiento de la red. Asimismo, algunos investigadores especulan -es necesario aclarar- que los sistemas naturales evolucionan hacia redes de mundo pequeño, porque tienen una elevada tolerancia a las fallas (la conexión de cualquier pareja de nodos puede establecerse a través de varios caminos alternativos), y hacia redes independientes de la escala, porque utiliza más eficientemente los recursos que las redes aleatorias (resuelve adecuadamente el conflicto entre las necesidades de bajo costo y alto rendimiento).

Aun cuando su funcionamiento puede ser muy diferente entre una red y otra, el hecho de que compartan la misma topología permitiría estudiar las más complejas a partir de las más simples. Así, por ejemplo, si las redes neuronal y genética pertenecieran a la misma categoría genérica, los científicos podrían aprender mucho más sobre el sistema nervioso escudriñando el sistema genético, el cual es relativamente más sencillo. Pero también, quizás, se podrían responder algunas preguntas de difícil respuesta: ¿cuánto depende el funcionamiento de una red de su topología?, ¿cómo mejorar la confiabilidad de estas redes?, ¿cómo diseñar redes que evolucionen de manera estable?

1. Origen y técnica de ubicación del centro: Taypi Q'Ala (Omphalo), mítico y astronómico

La cultura TIWANAKU es sin lugar a dudas, la cultura que ha aglutinado los conocimientos de las culturas anteriores a ella y a partir de esos conocimientos se ha desarrollado una civilización diferente a la occidental en casi todos sus aciertos.

El manejo y el conocimiento del comportamiento astronómico para definir la ubicación de la ciudad templo, TIWANAKU, y las ciudades equidistantes del mismo, se realizan observando la inclinación de la Vía Láctea, la inclinación y su posición vertical de la constelación Cruz del Sur. Como también la proyección "cero" de la sombra ocasionada por la vara en fechas determinadas, como podemos ver en el siguiente gráfico y tabla para los años 2013/14:

El resultado de estas observaciones y la aplicación de una ciencia antiguamente denominada "sacra", donde se utiliza todos los conocimientos tanto astronómicos, geográficos, geodésicos hacen que la ubicación de las ciudades prehispánicas estén equidistantemente del centro ceremonial de TIWANAKU. Además la ubicación se enmarca dentro del símbolo de las cruces escalonadas de esta civilización:

La determinación del centro, en este caso Tiwanaku, con su nombre más antiguo Taypi Qala, (Piedra Central, Ver Figura 2), está íntimamente relacionada, primeramente con la ubicación del lago Titicaca, como origen de la vida ( Mito de manifestación de la vida, Miranda 2009) con el centro de la orografía circundante y la ubicación específica de la ciudad sagrada de Tiwanaku a través de la ubicación definida por las montañas sagradas de esta cultura (Illimani, Illampu y Kimsachata), La unión de estas tres montañas forman un triángulo rectángulo y la perpendicular a partir del ángulo recto define la posición de la ciudad sagrada de Tiwanaku

Tiwanaku como Axis Mundis fue determinado por la correlación tectónica de las principales cumbres de las dos cordilleras que limitan el territorio andino. Estos nevados son el albergue de las deidades andinas y no solamente una elevación o cordillera. La montaña Illa Mama (femenina) y el Illa Apu (masculino) se encuentran en la cordillera que caracteriza al sector del elemento Agua (Uma que en su sentido elemental es Quna) y el nevado del Kimsachata corresponde a la cordillera del fuego (sector volcánico y en lo elemental corresponde a Quna).

Podemos explicar mucho más sobre el manejo de una ubicación geográfica sacra, pero rebasaría este análisis de sistemas de vida prehispánico.

2. Geometría ritual

Los fundamentos de la geometría ritual tiwanakota se encuentra en la cabeza de la figura central de la Puerta del Sol de Tiwanaku, del cual se deduce un cuadrado, que es la base de este tipo de geometría:

Que a su vez encierra al sistema de coordenadas andinas que utilizamos para definir los accesos y el manejo de la geografía andino amazónico:

El cuadrado básico es también el elemento para definir el sistema holonónico andino con el cual se traza y se define la ubicación de los centros ceremoniales más importantes de esta civilización:

3. La división del territorio: paritario, cuaternario del territorio andino amazónico

El vasto territorio andino desde la costa del Pacífico a la Amazonia, como se puede observar en la Figura 7, ha sido dividido a partir Lago Titicaca como centro en dos grandes regiones: La región Urqu de la costa hasta el Altiplano andino, por su característica de región seca y la región Uma desde el altiplano andino hasta las llanuras de la Amazonía, como la región húmeda. Esa división del sistema de vida macro es la bipartición del territorio andino amazónico. A su vez esas dos macro regiones se subdividen nuevamente en dos micro regiones: la región Urqu encierra a la subregión adyacente al lago Titikaka como urqu propiamente dicha y la región de la costa y desiertos se denomina Alaya, lo que significaría la región de arriba y seca y en principio más alejada de la cuenca endorreica del Titikaka.

Esa regiones acogen a la división climática vertical de la región con la zona fría de las cordilleras con nieves perpetuas, el Altiplano frío, los valles interandinos, templados, los Yungas y al este la Amazonía. En dirección oeste la misma división solamente que envés de Amazonía esta la zona costeña con sus desiertos.

Dentro de esa orografía tan diversa en un territorio relativamente compacto, donde se encuentran casi todos los pisos ecológicos de nuestro Planeta Tierra, el manejo integral del territorio, sus climas y sus recursos naturales, como un sistema de vida a fin a su realidad natural, donde se define el manejo y el acceso a los diferentes nichos ecológicos y micro climas. Se habla de acceso y no de control, porque en el pensamiento andino la naturaleza tiene vida y la humanidad es parte de ella y lo único que puede hacer con los recursos y sus posibilidades naturales es acceder y agradecer a través del rito. En el sistema de coordenadas andino amazónico al acceso de pisos ecológicos se lo define como acceso vertical. Y al acceso a los microclimas se los considera acceso horizontal. Para poder contar con una cosecha buena de la agricultura se tiene que tener conocimientos exactos del clima y el potencial de agua para la irrigación. Esos dos componentes se los considera como transversales en el sistema de coordenadas andino amazónico. El conocimiento de las heladas, granizadas, nevadas o sequía está considerado como el manejo del riesgo climático. Por otra parte la distribución del agua en las alturas, caracterizada por su escasez y en la Amazonía como excedente, se considera como la transversal del manejo del recurso hídrico. Como el sistema climático de la región andino amazónica es compleja, entonces las predicciones del tiempo se realizan a través de indicadores climáticos naturales como ser el comportamiento de los animales y las plantas para poder planificar la producción agrícola eficiente. Estos indicadores son también corroborados por la observación astronómica de las constelaciones andinas y el comportamiento de los vientos.

4. Ordenamiento territorial (ayllu, laya, mamani suyu y pusisuyu)

Las familias se unen comunalmente en diferentes grupos según la lógica presentada en la Fig.8 hasta alcanzar a los 40.000 habitantes. Esa unidad administrativa andina se la denomina Mamani.

Un Mamani encierra unidades administrativas menores que se incrementan a partir del Ayllu

Si consideramos que en el Tawantinsuyu su población habría alcanzado a 20.000.000 aproximadamente, podemos calcular el número de habitantes que albergarían cada una de las divisiones político administrativas antes de la llegada de los españoles:

40.000 Hbts             =        1 MAMANI
5 x 40.000 Hbts        =        1 LAYA (200.000)
5 x 200.000 Hbts       =        1 WANANI (1.000.000)
5 X 1.000.000 Hbts.   =        1 SUYU (5.000.000) y

Finalmente para alcanzar la distribución equitativa, se vuelve a la división cuatripartita:

]]>

4 X 5.000.000 Hbts.             = 1 PUSISUYU (20.000.000)

Por lo tanto podríamos aseverar que la población andina estaba de tal manera distribuida como para evitar concentraciones de población en espacios territoriales ecológicamente frágiles como ocurrió posteriormente durante la colonia con las "Reducciones Toledanas". Verdaderos colapsos poblacionales ocasionados por migraciones espontáneas y colonizaciones no programadas que afectan a la calidad de vida y son causa de agresiones al medio ambiente, como en la actualidad ocurre en el Oriente boliviano.

Podemos concluir que la concepción cósmica del territorio es holista e integral, considera la diversidad de animales, plantas, ríos, cerros y divinidades ancestrales en comunión con el género humano.

Estas deidades son seres que protegen al territorio y todo lo que vive allí, son seres inmanentes a la naturaleza y son a los que se les solicita permiso para hacer uso de los bienes que alberga. Entonces el territorio como espacio de vida está integrado por tres colectividades: La divina ancestral, la naturaleza y la humana.

Entre estas tres colectividades se establece la conservación y el manejo del territorio como: Un Territorio vivo: Todos los elementos que forman parte de un territorio gozan de vida: las montañas, los montes, los ríos y los lagos, la lluvia, el granizo y la nieve, son seres sexuados, hembras y machos. Es un mundo sensible y emotivo, donde se evidencian caprichos o reacciones inesperadas como normales. Los andinos así lo entienden y buscan la simbiosis con la naturaleza y el territorio.

"...La naturaleza y el territorio requiere de un trato cariñoso, exige conocer al otro (humano) para dialogar, retribuir y reciprocar bienes" (Rengifo, 1999), por esa razón toda conversación se inicia con un ritual de invitación al diálogo.

Un territorio no solamente está constituido por un espacio vacío o desierto, sino que el mismo es el albergue de un conglomerado de seres vivos expresados en la naturaleza en minerales, plantas, animales y la humanidad como tal.

La distribución de los minerales, las plantas y los animales, se rigen a un ordenamiento natural que obedece a una progresión matemática conocida como la Progresión de Fibonacci, la misma que en su desarrollo central plantea que:

La humanidad al pasar del ser natural a ser cultural ya no se puede regir por la mencionada progresión, sino que goza de la libertad de asentamiento. Para los pueblos andinos los asentamientos y el control social de los mismos se rigen por otras relaciones de códigos, en base al cuadrado unitario pero su comportamiento y relación se define por la categoría filosófica quinta que significa el equilibrio dinámico en el quehacer de la sociedad y en los actos seculares y espirituales.

Esto significa una transición a las actividades de los seres humanos, es decir al "estar" de la calidad humana. Corresponde también a la fijación del tiempo en el espacio tetrapartito. Por esa razón que el cuadrado unitario se subdivide en dos y estas mitades en cinco hasta definir la unidad básica de la sociedad, el Ayllu, con un número promedio de cinco miembros por familia. Para el manejo de la población es la cantidad de cinco las que rige los comportamientos y la distribución.

Sobre la base de esta relación se define la cantidad aproximada de habitantes para las unidades demográficas del Pusinsuyu:

6. Ordenamiento Energético Ritual (Siqi)

Como todas las comunidades andinas, el Cuzco estaba rodeado de lugares sagrados a los que generalmente se les conoce como Waka. Estos lugares tenían un papel trascendental en la definición de la topografía de los Andes y de la vida de los pueblos indígenas que vivieron allí. El paisaje andino está imbuido de sacralizado. Los destinos humanos están determinados en parte por los poderes ctónicos de los espíritus de las montañas, rocas, manantiales, ríos y otros rasgos topográficos.

El sistema de Ceques más estudiado, es el del Cusco, que consistía en 41 líneas imaginarias, las cuales partían desde el Kori Kancha y se dirigían hacia una Waka específica, el total de Siqis definía a 328 wakas. Sin embargo, estas líneas imaginarias sólo eran conocidas por el cuerpo de sacerdotes y la distancia entre huaca y huaca era de aproximadamente entre cinco a ocho kilómetros.

Según Kauffmann Doig: "El tema de los ritos de iniciación introduce la organización espacial del sistema ceque y sus intereses sociales y políticos. Cada una de las 328 huacas estaba asignada a una familia, que debía venerar una huaca en especial un día determinado del año. De esta forma se establecía para todo el año una distribución de las tareas económicas y rituales. Además de su función de calendario el sistema ceque era un sistema de clasificación cultural total. Las 328 huacas (=días) estaban distribuidas entre los ceques en números desiguales y los ceques se organizaban ante todo de acuerdo con un sistema de clasificación bipartita de todo el valle. Estas mitades se llamaban Hanan (superior) y Hurin (inferior)".

En cada suyu, los Siqi estaban organizados en tres grupos de tres, excepto en el caso del Quntisuyu. En este último, los 14 siqi estaban reunidos en tres grupos de 4,4 y 6 siqi, respectivamente.

Entonces los Siqi del Cusco, fueron constituidos por líneas imaginarias que partían desde el Kori Kancha y se dirigían hacia una waka específica, conformando un total de 328 huacas.

El sistema de Siqi, entre sus múltiples funciones servía tanto para la provisión de agua como para las orientaciones astronómicas, con la finalidad de unificar la organización religiosa, social y política de los incas.

Zuidema señaña que (1995):

]]> La "Relación" [hecha por Bernabé Cobo] describe... la división regional del Cuzco en cuatro barrios: Chinchaysuyu, más o menos al Norte; Collasuyu, al Sur; Antisuyu, al Este, y Cuntisuyu, al Oeste... Con la excepción de Cuntisuyu, en cada barrio había nueve ceques, divididos en tres grupos de líneas, cada uno. Los ceques de cada grupo se llamaban genéricamente Collana, Payan y Cayao... Así, en Cuntisuyu había 14 ceques, i.e. cuatro grupos de tres, un ceque con dos partes, una Collana y otra Cayao, y otro ceque que, como se verá después, era Payan y tenía nombre específico... La secuencia de los ceques en Chinchaysuyu y Antisuyu era (en sentido horario) a, b, c [Collana, Payan y Cayao] en cada grupo de líneas. Curiosamente, en Cuntisuyu y en Collasuyu, la secuencia era también a, b, c [Collana, Payan y Cayao], pero en sentido anti-horario...

... .en Cuntisuyu, el solitario ceque b [Payan] y el ceque partido en Collana y Cayao, forman juntos un quinto grupo de tres ceques..."

Para Sherbondy: "... los límites de las subdivisiones del Cusco se basan en la hidrología del valle". Además agrega:

"...Los ceques que incluían las huacas que marcaban las fuentes de agua para los canales principales del Cusco siempre estaban a cargo de una panaca o ayllu. Y esta asignación determinaba que esta panaca o ayllu tenía derechos a las aguas de ese canal... era inconcebible que un ayllu tuviera a su cargo el cuidado y la adoración de una huaca que es una fuente de agua si no fuera suya. Esto se debe a la creencia según la cual los antepasados, que fundaron el ayllu, originalmente emergieron del interior de la tierra por las aberturas, así como ocurre con los manantiales, lagos y ríos. Este acto inicial de fundación del ayllu confería todo tipo de derechos sobre las aguas y las tierras que riegan..."

 

7. Función Política, espiritual, comunitaria y de distribución de responsabilidades

Los SIQI estaban dirigidos a los centros rituales de origen de los ayllus, las panakas, entonces cada ayllu tenía que cuidar y celebrar los ritos correspondientes durante el año para cumplir con los preceptos espirituales de sus orígenes y divinidades.

Ya que el incario fue un sistema teocrático, estos ritos estaban íntimamente unidos a las actividades políticas y el ordenamiento y manejo del estado.

A través de los ritos y las autoridades designadas por el inka, se realizaba las tareas encomendadas por el estado y el mantenimiento de los centros rituales, vías camineras puentes etc.

Según Zuidema (1995): "...para los mismos inkas, el sistema de ceques constituía el punto central de sus propias concepciones de la organización de la sociedad...

"...El modelo más conservador que se puede reconstruir a partir de la Relación de las huacas sugiere que cada una de las diez panacas (o ayllus de la realeza) mantenía las huacas de ceques distintos. Es asimismo evidente que dos panacas distintas no mantenían ceques dentro del mismo haz de líneas y que su posición relativa en el orden social cuzqueño determinaba qué ceque sería mantenido por cada grupo. Las panacas de los primeros cinco Incas (tradicionalmente asociados a Hurin Cuzco) eran responsables por los ceque del Bajo

Cuzco, mientras que las de los siguientes cinco Incas (convencionalmente ligados a Hanan Cuzco) conservaban las líneas del Alto Cuzco.

Además de los diez ayllus de la realeza, la ciudad del Cuzco también tuvo otros diez ayllus que no formaban parte de ella. Un segundo modelo del sistema de ceques cuzqueño, más complejo y especulativo, propone que cada uno de estos últimos ayllus estaba conceptualmente emparejado con una panaca específica, y que ellos mantenían una línea dentro del mismo haz de ceques que su panaca.

De acuerdo al texto, Sistema de Ceques del Cuzco de Iván Díaz L., podemos resumir lo siguiente:

"Los incas tomaban lo mejor de las sociedades anteriores y aplicaban sus conocimientos para su propio desarrollo.

El sistema de Ceques tenía una función organizativa, oculta dentro de la función religiosa; para así lograr mantener ritos de limpiezas de acequias.

Si bien como lo dice Sherbondy, los en el Cuzco incaico se utilizaban los principios de relacionar las huacas y las fuentes de agua o en todo caso los cerros. Cabe señalar, que las huacas mismas pueden ser las fuentes de agua, los cerros, huancas (piedras sagradas) y demás lugares sagrados. No sólo debe considerarse a los sitios construidos como Huacas, ya que estos fueron construidos sobre lugares que irradian poderes sobrenaturales, y por tanto tienen un carácter de sagrado.

El sistema de ceques ayuda a dividir el territorio del Tahuantinsuyu siguiendo la ideología andina. En base a la Cuatripartición, la tripartición y la bipartición.

]]> Los 41 ceques representan las 41 semanas en el calendario inca. Donde cada huaca representa una noche de este calendario, haciendo un total de 328 noches. Puesto que se habla de un año lugar, con doce meses. De los cuales se dividen en 27 días y 1/3 de día."

Los siqi estaban a su vez divididos en tres categorías: los qullana, que se caracterizaban por ser los principales y además con el sentido de arriba, los payana considerados secundarios, del valle o intermedios y finalmente los qallao, considerados por terciarios y costeños.

Para el mantenimiento de los linajes, la riqueza genética de los animales y vegetales, existía un complejo manejo y distribución entre estas tres categorías. Más explícitamente el linaje de la nobleza inka, definía los arreglos matrimoniales a través de la lógica de los siqi.

Es importante saber que los siqi, son líneas energéticas que se utilizaron mucho antes que la confederación Inka. Es decir que es un sistema prehispánico como por ejemplo en los siguientes sitios:

1) Líneas paralelas localizadas en la Pampa de Nazca salen todas desde Cahuachi y señala que se hacía una especie de procesión al seguir una línea recta,

2) También en la Meseta de Nazca

3) En Huaca Soledad (Costa Norte del Perú)

4) Líneas que concéntricamente salen de diferentes montañas de las cordilleras de los Andes: Tunupa, Sajama y otros.

5) Un aspectos poco estudiado son los siqi concéntricos de la ciudad de La paz que parten de la toma de agua e indican las waka que rodean esta ciudad.

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8. Los Caminos Prehispánicos

Sobre esos logros de las comunidades prehispánicas, a menos de un año después de la captura de Atahuallpa, el 3 de octubre de 1533, el licenciado Gaspar de Espinosa escribía a Carlos V (en Prescott, 2011). Lo siguiente:

(...) Los Indios de las provincias del Perú es gente muy diestra en hacer e abrir caminos e calzadas e fortalezas y otros edificios de piedra y tapiería e de sacar acequias tanto que visto los edificios dizen que nos hazen ventaja".

Otro observador temprano, considerado generalmente como el más agudo entre los iníciales observadores de las realizaciones andinas, Pedro Cieza de León pensaba que los andinos "nos hazen mucha ventaja", el mismo que trataba de explicar a Carlos V. la importancia de las obras públicas de la siguiente manera (1533):

"Me parece que si el Emperador quisiese mandar otro camino real como el que va del Quito a Cuzco o sale del Cuzco para ir a Chile, ciertamente que con todo su poder para ello no fuese poderoso ni fuerza de hombres le pudiese hazer si no fuese con la orden tan grande que para ello los inca mandaron que hubiese [...]".

Otro testigo de la temprana interacción de las dos culturas fue Domingo de Santo Tomás, quién llegó a los Andes alrededor del año 1540. Como uno de los tres miembros de la comisión encargada de revisar y reducir la tasa impositiva que todos los grupos étnicos andinos debían a sus nuevos amos (15451552), fue el que mejor entendía la complejidad y eficiencia de las instituciones andinas y pensaba que con el tiempo éstas podrían ser la base de una nueva política para gobernar en los Andes.

Por esa razón que los observadores tempranos, aquellos que habían conocido el mundo andino como un sistema en pleno funcionamiento, hablan con frecuencia del "orden" que en él prevalecía. La decadencia de esta percepción comenzó cuando algunos de sus protagonistas todavía estaban vivos.

Guillermo Lohmann (2001) ha señalado esta década como la época mejor documentada, porque entonces se discutían tantas ideas acerca de los Andes.

Los incas, que eran adultos y activos antes de 1532 estaban ya viejos y morían, contemplando la destrucción de sus obras y la masiva mortandad de su gente; fenómeno ya común tanto en los Andes como en otras partes de América.

Finalmente fue Juan Polo De Ondegardo, quien vivió lo suficiente como para presenciar la total devastación del orden andino perpetrado por el virrey Francisco de Toledo. Este fue el primero de los virreyes que subió hasta el altiplano y decidió que ese "orden" andino debía terminar. Toledo, partidario temprano de lo que en la historia reciente se conocerían como "pueblos estratégicos" había esperado que los inspectores lo ayudaran a reformar definitivamente la geografía social, económica y política andina.

Ante esa descripción de la situación por la que pasaron los pueblos andinos y que hoy en día aún sufren las paupérrimas consecuencias. Lo que es peor, aún no existen políticas para mejorar la calidad de vida de este sector de la población en especial boliviana, pero también en mayor o menor grado de los sectores andino-amazónicos y chaqueños de Perú, el Ecuador, Chile y Argentina.

Conclusiones

Este trabajo presenta de forma sucinta algunos aspectos relevantes del sistema de vida prehispanico que obedece íntegramente a un conocimineto profundo del territorio, sus cualidades orográficas, sus sistemas fluviales y más que todo una organización comunitaria que acceda a los bienes de la naturaleza sin afectar el clima. Además que en esta latitud, el riesgo climático es una realidad y toda la tecnología agropecuaria de estas culturas es una estrategia para paliar los efectos climáticos que podrían suceder por muchos aspectos naturales que afectan al clima y por ende a las condiciones de vida del hombre andino amazónico.

El manejo del territorio, la riqueza genética, tanto animal como vegetal, los sistemas de organización comunitario sobre la base del ayllu, las predicciones climatológicas, los sistemas de distribución y de almacenamiento de los recursos naturales y una gran red vial, son parte de ese sistema de vida a fin con la naturaleza y que además es un sistema comprobado por su efectividad.

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